【摘要】鄉(xiāng)村公共文化包括公共文化服務(wù)和村落自組織文化兩種實踐樣態(tài)。公共文化服務(wù)因文化陣地建設(shè)的供需分離、文化活動重“送”輕“種”、文化資源開發(fā)的異化現(xiàn)象等問題在實踐運行過程中呈現(xiàn)出“內(nèi)卷化”邏輯；村落自組織文化因文化責(zé)任主體缺位、組織主體弱化、參與主體缺失等因素在實踐運行過程中呈現(xiàn)出“無主體邏輯”。兩種實踐邏輯對鄉(xiāng)村治理產(chǎn)生了消極影響，為了在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興，應(yīng)建構(gòu)國家資源與村社組織協(xié)同的公共文化發(fā)展模式。這一協(xié)同治理模式的實踐過程本質(zhì)上是通過國家介入來激活地方性內(nèi)生文化資源，在鄉(xiāng)村治理過程中實現(xiàn)多方利益主體的合作，激發(fā)出社區(qū)的文化活力，確立起文化主體性。
【關(guān)鍵詞】公共文化；實踐邏輯；內(nèi)卷化；無主體；協(xié)同模式
一、問題的提出
黨的十九大報告提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，堅持農(nóng)業(yè)農(nóng)村優(yōu)先發(fā)展，按照產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕的總要求，建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機制和政策體系，加快推進(jìn)農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是一項系統(tǒng)性工程，文化振興是其中的關(guān)鍵性組成部分，振興鄉(xiāng)村文化可以有效貫徹社會主義核心價值觀并重塑共同體意識，為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施提供內(nèi)生定力。
鄉(xiāng)村文化振興關(guān)鍵在于振興公共文化。鄉(xiāng)村公共文化是指在鄉(xiāng)域公共空間范圍內(nèi)生長的文化樣態(tài)，作為地方性共同體所共享的符號系統(tǒng)，通過個體的文化觀感和價值體驗作用于觀念、行為和規(guī)范，對于構(gòu)建基層治理秩序起到了重要的支撐作用。鄉(xiāng)村公共文化的核心在于公共性，這一公共性“可以滿足農(nóng)民日益增長的文化生活需求，積極培育農(nóng)民之間的新集體主義意識和互助合作精神，增強農(nóng)村社區(qū)內(nèi)聚力”{1}。正是鄉(xiāng)村公共文化可以對鄉(xiāng)村治理形成強有力的引領(lǐng)和凝聚，使其成為學(xué)術(shù)和政策研究領(lǐng)域的熱點問題。當(dāng)前研究關(guān)注的議題集中于鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)，分析了政府主導(dǎo)、市場配置的鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)模式仍不完善的原因，公共服務(wù)體系建設(shè)中存在著各種體制、機制的困境并據(jù)此提出了相應(yīng)對策。當(dāng)前的研究豐富了鄉(xiāng)村公共文化研究的總體框架，但也存在有待完善之處：一方面新世紀(jì)的第二個十年，鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)過程中的服務(wù)理念、服務(wù)方式、服務(wù)績效有了新的發(fā)展動向，當(dāng)前分析深度還不夠；另一方面忽略了對農(nóng)民文化生活的地方性需求作出精細(xì)分析，對鄉(xiāng)村公共文化自組織樣態(tài)沒有形成系統(tǒng)性的概括和提煉，對其功能、影響及變遷過程的研究也相對缺乏。
筆者認(rèn)為，鄉(xiāng)村公共文化的實踐樣態(tài)可以分為兩方面，一個是外生型的公共文化樣態(tài)，也即以政府為主體提供的公共文化產(chǎn)品和服務(wù)，包括了文化基礎(chǔ)設(shè)施、文化活動及文化資源等內(nèi)容，呈現(xiàn)的是“文化下鄉(xiāng)”背景下的國家“在場”；另一個是內(nèi)生型的公共文化樣態(tài)，可以稱為村落公共文化，主要指以村落作為主體自組織提供的文化，以共同體性質(zhì)的集體文化活動為主，呈現(xiàn)的是地方性文化體系的村落“在場”。盡管兩方面具有不同的生成邏輯和發(fā)展路徑，但共同構(gòu)成了鄉(xiāng)村場域中公共文化的基本實踐樣態(tài)。以“自上而下”的服務(wù)視角來塑造公共文化是現(xiàn)代治理的必然，但從村莊“自下而上”的視角分析文化自組織機制及實踐邏輯也是鄉(xiāng)村公共文化研究的題中之義。由此，本研究擬從當(dāng)下鄉(xiāng)村公共文化發(fā)展中的實踐圖景出發(fā)，重點分析鄉(xiāng)村公共文化的兩種實踐樣態(tài)及其深層的運行邏輯，并在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下提出了鄉(xiāng)村公共文化協(xié)同治理模式。
二、鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)實踐中的“內(nèi)卷化”邏輯
文化治理是現(xiàn)代社會治理的重要組成部分，鄉(xiāng)村公共文化不再是傳統(tǒng)社會時期完全獨立的封閉系統(tǒng)，而是不斷嵌入國家治理的過程之中。作為由政府推動、服務(wù)于基層群眾的公共文化服務(wù)，主要包括了文化陣地、文化活動、文化資源等具體形式。十八大以來，黨和政府對鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)建設(shè)高度重視并取得了顯著成效。2015年1月中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳共同印發(fā)了《關(guān)于加快構(gòu)建現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系的意見》和《國家基本公共文化服務(wù)指導(dǎo)標(biāo)準(zhǔn)》，建立了現(xiàn)代公共文化體系的基本框架。2016年12月，《中華人民共和國公共文化服務(wù)保障法》頒布，正式確立了群眾文化權(quán)益的法律依據(jù)。近年來，國家在文化事業(yè)費上的投入年均遞增超過10%，在2017年的文化事業(yè)費中縣級及以下單位投入457.45億元，占全國文化事業(yè)費的53.5%；2017年藝術(shù)表演團隊赴農(nóng)村演出184.44萬場次，占總場次的62.8%，鄉(xiāng)村基層綜合文化站年均增加3萬個以上。{2}可以說，國家對鄉(xiāng)村公共文化的支持力度正在全面提升，進(jìn)一步滿足了農(nóng)民日漸增加的文化需求。但在肯定公共文化服務(wù)建設(shè)成效的同時，在國家相關(guān)鄉(xiāng)村公共文化政策落地的“最后一公里”實踐中，一些比較突出的問題也不容回避。
一是鄉(xiāng)村公共文化陣地建設(shè)中存在供需分離問題。文化陣地主要指的是文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，表現(xiàn)為“自上而下”的文化項目投入。當(dāng)前鄉(xiāng)村公共文化基礎(chǔ)設(shè)施主要包括鎮(zhèn)村文化中心、農(nóng)家書屋、電影下鄉(xiāng)、農(nóng)村文化信息資源共享等，這些文化惠民工程在一定程度上滿足了農(nóng)民的休閑娛樂和文化資訊需求，但也存在著供需分離問題。根據(jù)一項調(diào)查，農(nóng)民對文化站、農(nóng)家書屋這兩種農(nóng)村主要文化設(shè)施使用情況很不樂觀，有79.1%的農(nóng)民從未去過文化站或參加過其他組織的活動，沒有去過農(nóng)家書屋的人的比例高達(dá)90.9%，從未使用過農(nóng)村公共文化設(shè)施的農(nóng)民占到了絕大多數(shù)，只有較少的一部分人偶爾使用過這些設(shè)施，經(jīng)常使用的農(nóng)民人數(shù)比例極小，由此基本可以推斷出鄉(xiāng)村公共文化設(shè)施的實際使用情況不太理想。{3}其他一些文化基礎(chǔ)設(shè)施也存在類似的現(xiàn)象，究其原因一方面在于文化基礎(chǔ)設(shè)施難以覆蓋需求區(qū)域，或因與村委會辦公場所集中在一起從而對農(nóng)民具有一定的心理區(qū)隔性，而且缺少專門的服務(wù)和管理人員；另一方面也是更主要的原因在于部分文化基礎(chǔ)設(shè)施所提供的服務(wù)與農(nóng)民的文化興趣偏好并不完全相符。據(jù)筆者調(diào)查，村民對文化休閑活動、傳統(tǒng)地方戲曲的偏好要遠(yuǎn)高于書籍閱讀、觀看電影及文化科技資源的獲取等方面。之所以出現(xiàn)項目供給與需求偏好的斷裂，關(guān)鍵因素在于文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)的“城市化”理念，即按照標(biāo)準(zhǔn)化、規(guī)范化、高規(guī)格的城市化理念進(jìn)行文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，在一定程度上遮蔽了鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)的綜合性、鄉(xiāng)土性和情感性的特點，以城市化為標(biāo)桿的建設(shè)理念往往將鄉(xiāng)村視為需要被替代或改造的客體對象，農(nóng)民自身的切身需求難以暢通表達(dá)，在供需難以精準(zhǔn)對接的情況下必然會造成“名實分離”現(xiàn)象。
二是鄉(xiāng)村公共文化活動發(fā)展中存在重“送”輕“種”的現(xiàn)象。公共文化活動是公共文化服務(wù)的主體內(nèi)容，當(dāng)前主導(dǎo)形式為“送文化下鄉(xiāng)”?！八臀幕锣l(xiāng)”活動一般依托于專項經(jīng)費支持開展，包含了地方民俗、文藝匯演等多種形式，組織主體一般是文化行政管理部門或其他具有宣傳職責(zé)的機構(gòu)，主要的運作方式是政府財政購買公共文化服務(wù)，具體承接主體則是公辦的或民營的文化團隊，往往以寓教于樂的方式在鄉(xiāng)村開展文化娛樂或宣傳教育活動。但大部分“送文化下鄉(xiāng)”的過程具有即時性，農(nóng)民對文化活動的體認(rèn)大都停留在感官層面，無法親身獲得參與感，也就無法將文化“種植”在農(nóng)民的日常生活之中。同時，我國大部分農(nóng)村地區(qū)文化團隊發(fā)育程度偏低，所提供的文化活動形式單一、覆蓋范圍有限，很多地方一買了之，服務(wù)績效以及質(zhì)量的評估和監(jiān)督也難以到位，農(nóng)民的文化需求滿足有限。盡管公共文化服務(wù)市場化存在失靈現(xiàn)象，但各級文化管理部門依然以“送文化下鄉(xiāng)”的指標(biāo)數(shù)量來衡量工作成效。與倚重市場購買相對的是對引導(dǎo)農(nóng)民自身的文化組織重視不夠，一些地區(qū)的文化管理部門沒能深入細(xì)致地開展組織發(fā)動工作，農(nóng)民日常生產(chǎn)生活中難有共建、共享式的公共文化活動浸潤，甚至一些“空心村”逐步成為文化的荒漠。
三是鄉(xiāng)村部分公共文化資源開發(fā)中產(chǎn)生了“異化”后果。鄉(xiāng)村公共文化資源是公共文化服務(wù)的基本載體，主要包括了本土文化景觀及“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等方面。但一些鄉(xiāng)村公共文化資源最終演化成為了異己的力量，逐步失去了公益性和可持續(xù)性，從內(nèi)在精神上卻離農(nóng)村和農(nóng)民越來越遠(yuǎn)，在開發(fā)中陷入了過度產(chǎn)業(yè)化、商業(yè)化之中。一方面是鄉(xiāng)村公共文化景觀建設(shè)產(chǎn)業(yè)化。鄉(xiāng)村文化景觀是在鄉(xiāng)村范圍中建設(shè)的各類經(jīng)濟、社會、自然、人文現(xiàn)象的綜合文化體，構(gòu)成了與城市文化景觀不同的文化形態(tài)。當(dāng)前鄉(xiāng)村文化景觀的開發(fā)和利用普遍與鄉(xiāng)村旅游相聯(lián)，通過“民間認(rèn)知一權(quán)威認(rèn)證一資本布景一鞏固強化”的產(chǎn)業(yè)化邏輯來打造旅游景觀。{4}鄉(xiāng)村文化景觀成為一種功利性的商業(yè)化手段而失去了鄉(xiāng)土性。在旅游產(chǎn)業(yè)化的過程中，鄉(xiāng)村文化景觀資源難以為村莊和農(nóng)民的生產(chǎn)生活需求服務(wù)，農(nóng)民既與景觀隔離，又難以公平地分享實際利益。另一方面是鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過度商業(yè)化。鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體內(nèi)容包括以非物質(zhì)形態(tài)存在的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化形式，強調(diào)的是在農(nóng)耕文明背景下以人為核心的經(jīng)驗、精神和技藝，當(dāng)前各地政府重視鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申請，但“作為日常生活的民俗一旦成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，便從其生存的環(huán)境中脫離出來，進(jìn)入被生產(chǎn)、被建構(gòu)的陌生化過程，使非物質(zhì)文化越來越遠(yuǎn)離其日常生活形態(tài)的本真樣貌”{5}，尤其是一些過度商業(yè)化的實踐操作使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了文化的原生意涵，一些傳統(tǒng)手藝過度機器化生產(chǎn)，傳統(tǒng)服裝表演過度參與旅游展示、傳統(tǒng)民俗參與商業(yè)化演出等使公共文化資源的公益性和可持續(xù)性日漸喪失。
公共文化陣地建設(shè)的供需分離、公共文化活動重“送”輕“種”以及公共文化資源利用過程中出現(xiàn)的異化現(xiàn)象構(gòu)成了公共文化服務(wù)的“內(nèi)卷化”邏輯：“自上而下”的公共文化服務(wù)沒有與鄉(xiāng)土特性及農(nóng)民的需求充分銜接，從理念上正逐步遠(yuǎn)離農(nóng)村、與農(nóng)民隔膜甚至從一定程度上排斥農(nóng)民“參與”。這種現(xiàn)狀從本質(zhì)上呈現(xiàn)的是公共文化服務(wù)“有增長而無突破” 的“內(nèi)卷化”{6}邏輯，即公共文化服務(wù)的投入在不斷增加，但原本預(yù)期中的績效卻難以實現(xiàn)突破，在預(yù)期與實效之間存在著的難以回避的張力。這種“內(nèi)卷化”邏輯從一定程度上會阻礙鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)所承載的意識形態(tài)的有效傳遞，公共文化服務(wù)對農(nóng)民的引導(dǎo)功能弱化，文化服務(wù)對村莊社區(qū)的集體主義觀念及凝聚力的塑造作用也難以達(dá)到預(yù)期效果。而進(jìn)一步分析可以發(fā)現(xiàn)，公共文化服務(wù)“內(nèi)卷化”邏輯深層次的原因是“行政主導(dǎo)”的文化治理模式，即將文化的治理看成政府單一主體的治理，在實踐過程中最終又簡化為文化管理部門的具體治理技術(shù)。筆者認(rèn)為，這種“行政主導(dǎo)”的文化治理模式由三方面構(gòu)成：
一是非農(nóng)化的文化治理理念。行政力量對文化進(jìn)行治理往往是單向的，缺少“上下結(jié)合”的辯證性，在治理過程中難以達(dá)成標(biāo)準(zhǔn)化與個性化的統(tǒng)一。當(dāng)“自下而上”的文化反饋機制難以形成集中力量時，“自上而下”的文化治理就會形成一種基于“發(fā)展主義”意識形態(tài)的非農(nóng)理念，認(rèn)為農(nóng)民的文化需求需要被改造，公共文化陣地建設(shè)及送文化下鄉(xiāng)的目的在于以城市文化和精英文化來重塑或改造鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)習(xí)慣及地方性知識，認(rèn)為公共文化資源通過商業(yè)化的方式包裝進(jìn)入市場才能有生命力。這一非農(nóng)化的文化治理理念構(gòu)成了行政主導(dǎo)的文化治理模式的基礎(chǔ)。
二是壓力型的文化治理機制?！靶姓鲗?dǎo)”模式文化治理依托的是行政體制運作，突出特征是壓力型體制。所謂壓力型體制，指的是基層政府為了完成上級部署的各項任務(wù)指標(biāo)而采取的任務(wù)分解的管理方式和物質(zhì)化的評價體系，其核心是形成一級壓一級，層層向下推動的傳導(dǎo)機制。文化治理也遵循了同樣的機制，“現(xiàn)行文化體制在運作過程中很大程度上屬于向上負(fù)責(zé)，基層文化行政部門的公共服務(wù)意識及其責(zé)任明顯低于對上級執(zhí)行使命的承諾，文化責(zé)任上行及價值逆向性內(nèi)在地支撐著體制的行政存在方式”{7}。鄉(xiāng)村公共文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、文化活動甚至是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展很多采取“錦標(biāo)賽”式的考核競爭方式，為了在競爭中勝出，不符合農(nóng)民需求的文化“政績工程”屢見不鮮，單純只注重考核卻不計經(jīng)濟社會績效的活動也不少見。
三是項目化的文化治理方式。項目制可以做到目標(biāo)明確和程序合理，但項目“總體結(jié)構(gòu)關(guān)系及其運行機制變得更加錯綜復(fù)雜，構(gòu)成輸入與嵌入、規(guī)制與變通、支配與反應(yīng)相互交織的治理過程”{8}。鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)項目化的治理方式在落地的過程中就遭遇了復(fù)雜的問題：一方面一些項目的封閉性程序會形成一定的區(qū)隔，不利于農(nóng)民的參與且容易遮蔽不同農(nóng)村地區(qū)農(nóng)民的個性化需求，造成需求與供給的斷裂；另一方面一些地方政府和相關(guān)部門又往往通過對項目資源的“打包”來服務(wù)于自身的意圖，或者將文化治理項目轉(zhuǎn)化為本地區(qū)經(jīng)濟增長指標(biāo)完成的條件或工具，又或?qū)⑽幕Y源包裝成為失去“本真性”的產(chǎn)業(yè)形態(tài)來獲取政績，“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的招商活動如火如荼，各類熱火朝天的鄉(xiāng)村旅游形成風(fēng)潮。
非農(nóng)化的文化治理理念、壓力型的文化治理機制及項目化的文化治理方式使“行政主導(dǎo)”模式下公共文化服務(wù)呈現(xiàn)出極強的功利性特征。鄉(xiāng)村公共文化的本意在于通過寓教于樂的形式傳遞內(nèi)在意涵，從而實現(xiàn)對農(nóng)民信仰意義世界的支撐。但在公共文化服務(wù)考評政績導(dǎo)向、文化下鄉(xiāng)中農(nóng)民參與的缺失、文化資源的過度產(chǎn)業(yè)商業(yè)化等多重影響之下，教化性內(nèi)涵逐步與文化載體出現(xiàn)剝離，公共文化服務(wù)的價值取向與農(nóng)民疏離，通過公共文化服務(wù)來凝聚農(nóng)民價值觀共識并加強農(nóng)民認(rèn)同和歸屬感的預(yù)期效果并沒有完全達(dá)成。
三、村落公共文化的“無主體”邏輯
村落公共文化是鄉(xiāng)村公共文化的另外一種重要實踐樣態(tài)，它是基于村落空間為基本依托所形成的村民共同參與、共同分享的文化活動，是一種建立在村落歷史記憶、精神文化、生產(chǎn)生活之上的文化綜合體，主要類型包括各類地方特色民俗活動、民族活動等。作為一種村落共同體組織的具有地方性信仰或祖先崇拜內(nèi)涵的綜合文化形態(tài)，其生長于傳統(tǒng)農(nóng)耕社會結(jié)構(gòu)之上且具有持續(xù)的生命力。首先，村落公共文化的基礎(chǔ)來源于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的協(xié)同。在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會時期，村落生產(chǎn)必須依據(jù)農(nóng)時且在生產(chǎn)的諸多環(huán)節(jié)相互合作，這就使各類因自然周期而存在的農(nóng)耕時節(jié)具有了象征性，反映生產(chǎn)及合作過程中的民風(fēng)民俗及節(jié)慶文化也隨之產(chǎn)生，因地方區(qū)域差異的存在，也就塑造了傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的多樣性和豐富性。其次，村落公共文化的載體來源于村莊權(quán)威結(jié)構(gòu)。在傳統(tǒng)社會時期的鄉(xiāng)村治理中士紳及家族是治理的權(quán)威力量，“國家意識形態(tài)被有效灌輸于鄉(xiāng)紳，并形成為‘士大夫’的主導(dǎo)意識形態(tài)，另一方面，鄉(xiāng)紳以其優(yōu)勢地位，將國家意識形態(tài)以多種形式轉(zhuǎn)化形成為一般農(nóng)民的意識形態(tài)，從而為龐大帝國體系構(gòu)建起了相當(dāng)完整的意識形態(tài)控制體系和相對有效的合法性根基”{9}。村落公共文化組織開展的主體也來源于此，鄉(xiāng)紳及家族力量往往是大型村落公共文化的發(fā)起者和組織者，成為其中的關(guān)鍵性力量。最后，村落公共文化的完成依靠全體村民的參與和互動。村落公共文化是一種內(nèi)生型的綜合文化形態(tài)，嵌入在村莊的經(jīng)濟社會結(jié)構(gòu)之中，需要全體村民的參與和互動，在這一過程中村民也能夠完成對村落共同體精神的認(rèn)同，塑造共同的情景體驗和社區(qū)記憶。
從本質(zhì)上看，村落公共文化是一種特殊實踐活動，在“對不斷變動的自然和人類環(huán)境做出反映” {10}中所獲得的實踐知識、共識、經(jīng)驗的綜合體，具有鄉(xiāng)土實踐性和經(jīng)驗特殊性。但進(jìn)入新世紀(jì)以來，隨著我國經(jīng)濟社會的發(fā)展和城鎮(zhèn)化的推進(jìn)，除了部分適合產(chǎn)業(yè)化的村落文化形態(tài)在鄉(xiāng)村旅游經(jīng)濟或其他商業(yè)化形式助推下得到發(fā)展之外，相當(dāng)一部分村落公共文化形態(tài)日漸難以開展甚至逐步湮滅，究其原因在于村落公共文化的主體正在逐步失去，主要表現(xiàn)在以下三個方面。
一是村落公共文化的責(zé)任主體缺位。當(dāng)下的鄉(xiāng)村治理過程中，選舉產(chǎn)生的村委會施行民主自治。但鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層政府在壓力型體制之下處于“權(quán)小而責(zé)大”的境地，往往傾向于將村委會“準(zhǔn)行政化”，當(dāng)前村委會主要任務(wù)在于落實各類升級達(dá)標(biāo)的政務(wù)及各類發(fā)展型任務(wù)，在處理村務(wù)的過程中也主要關(guān)注利益糾紛、農(nóng)民上訪、精準(zhǔn)扶貧等考核的“硬”事項，對村落公共文化等考核力度較小的“軟”事項則一般重視不夠。同時，后稅費時代的村委會在治理過程中處于“治權(quán)”弱化境地。一方面原因是財力的困境。全國大部分地區(qū)集體經(jīng)濟匱乏，甚至很多地區(qū)的村莊還存在負(fù)債的現(xiàn)象。村委會的日常運轉(zhuǎn)經(jīng)費及村干部的工資大都依靠政府財政轉(zhuǎn)移支付，開展村落公共文化活動所必需的經(jīng)費難以籌措，這就使村委會沒有富余的資金去支持開展各類公共活動。另一方面是權(quán)威的衰退。后稅費時代村委會與農(nóng)民之間的利益聯(lián)結(jié)點相對變少，彼此關(guān)系變得“懸浮”起來。當(dāng)前村委會在治理過程中秉承“不得罪”和“多一事不如少一事”的行為邏輯{11}，逐步失去了治理的權(quán)威，即使部分村委會具有財力，也大都在村落公共文化建設(shè)過程中處于消極治理狀態(tài)?？偟膩碚f，村委會作為責(zé)任主體的缺位狀態(tài)與后稅費時代基層治理的深層邏輯緊密相關(guān)，公共文化作為一種村落共同體自組織的實踐樣態(tài)缺乏強有力的責(zé)任主體。
二是村落公共文化的組織主體弱化。在傳統(tǒng)社會村落公共文化的支撐主體是家族結(jié)構(gòu)，其中具有權(quán)威的族長或長者是組織主體，他們對公共文化所代表的社區(qū)記憶具有強烈的認(rèn)同感，憑借自身權(quán)威對文化活動進(jìn)行組織發(fā)動并維護(hù)文化儀式及程序的完整性，通過代際相傳的方式來實現(xiàn)文化的傳承。但隨著市場經(jīng)濟背景下勞動力的快速流動，傳統(tǒng)的地緣和血緣結(jié)構(gòu)逐步被打破。一方面，地緣結(jié)構(gòu)的分離使村落中精英群體開始離散，很多人進(jìn)入城市務(wù)工，大部分時間與村莊脫離，時空的分離使他們無法投入到公共文化的組織過程之中，逐步失去了組織的動力；另一方面，血緣結(jié)構(gòu)被打破逐步導(dǎo)致了農(nóng)民親族觀念的淡化，“人們建立關(guān)系時考慮的主要是實利可圖，所以親屬和非親屬都可以被納入格局之中；從格局的中心向外，格局中成員的工具性價值逐級遞減；關(guān)系越緊密，就越有可能被中心成員用來實現(xiàn)其實利目標(biāo)”{12}。也即農(nóng)民的“認(rèn)同單位”開始縮小，很多地區(qū)出現(xiàn)了農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)原子化的趨勢，核心家庭私人生活空間開始取代家族公共生活空間，這就使村落中原有的權(quán)威力量日漸弱化，無法完成公共文化組織的任務(wù)。
三是村落公共文化的參與主體缺失。在傳統(tǒng)社會，村落公共文化的達(dá)成需要整個村社村民的參與，主要體現(xiàn)在自主籌資、參與過程、情境體驗等多方面，也即公共文化活動的開展所需要的財務(wù)支持往往由村民均攤，公共文化活動所需要的人力投入也由村民承擔(dān)。在公共文化運行的過程之中，村民通過圍觀進(jìn)行情境體驗，充分地將自身融入文化活動之中。但是，當(dāng)下的村落公共文化的參與主體卻呈現(xiàn)為缺失的狀態(tài)。首先，由于村民的價值追求已經(jīng)不再面向村莊內(nèi)部，村落公共文化活動的籌資越來越困難，很多村民并不將其看成是必需品因而不愿意均攤成本，這就導(dǎo)致“搭便車”現(xiàn)象的普遍存在，并最終使整個活動難以開展。即使在外經(jīng)商或務(wù)工而具有較強經(jīng)濟能力的“老板”對村落公共活動進(jìn)行一些支持，也難以實現(xiàn)可持續(xù)。其次，隨著青壯年勞動力的大量外流，村莊呈現(xiàn)出普遍的“空心化”狀態(tài)，務(wù)工的中青年群體只能在年底有限的時間內(nèi)返回家鄉(xiāng)，一些需要在其他時節(jié)舉行的傳統(tǒng)村落公共文化活動完全處于中斷的狀態(tài)，而一些在春節(jié)前后進(jìn)行的公共文化活動也并不能吸引村民自愿投入人力。當(dāng)公共文化活動缺少“人氣”的時候，衰敗的趨勢也就難以逆轉(zhuǎn)。最后，隨著互聯(lián)網(wǎng)及傳媒技術(shù)的發(fā)展，后現(xiàn)代消費主義的熱潮不斷侵蝕村莊，村民尤其是年輕一代更傾向于各類關(guān)門閉戶的私人文化，對“土味”十足的傳統(tǒng)村落公共文化的熱情有限。盡管很多地區(qū)農(nóng)村老年人群體喜愛村落公共文化，但年輕人群體則較為淡漠?？梢姡迓涔参幕目沙掷m(xù)發(fā)展面臨著極大的挑戰(zhàn)。
“社會系統(tǒng)具備足夠數(shù)量的行動者作為系統(tǒng)的組成部分, 乃是社會系統(tǒng)內(nèi)部整合及社會系統(tǒng)和文化模式之間整合的必要條件。否則，便有可能無法維持系統(tǒng)的均衡而呈現(xiàn)‘病態(tài)’。” {13}責(zé)任主體、組織主體及參與主體的缺失及弱化使村落公共文化的系統(tǒng)已經(jīng)失衡，可以稱其為“無主體邏輯”。所謂“無主體邏輯”指的是村落公共文化的自組織已經(jīng)缺少了主體的支撐，作為一個文化生態(tài)系統(tǒng)已經(jīng)失去了足夠的自覺行動者，從而無法維持基本的系統(tǒng)平衡。盡管村落的外部形態(tài)依然存在，但傳統(tǒng)熟人社會時期的公共文化運轉(zhuǎn)邏輯從很大程度上已經(jīng)難以維系，這也就導(dǎo)致村落公共文化尤其是傳統(tǒng)公共文化匱乏，其保護(hù)和傳承遭遇嚴(yán)重挑戰(zhàn)，村落逐步失去了文化活力，村莊的凋敝之勢日漸嚴(yán)重，而這一趨勢又進(jìn)一步削弱了村落組織力，村落公共文化更加難以成型，由此形成循環(huán)往復(fù)之勢，最終導(dǎo)致村落公共價值觀念和公共精神的瓦解。
村落公共文化的“無主體邏輯”根植于鄉(xiāng)村社會的轉(zhuǎn)型巨變之中，隨著我國統(tǒng)籌推進(jìn)城鄉(xiāng)一體化發(fā)展和農(nóng)村經(jīng)濟社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變，鄉(xiāng)村社會的性質(zhì)及整體形態(tài)已經(jīng)發(fā)生了急劇變化。一是鄉(xiāng)村社會向城鎮(zhèn)社會的變遷。城鎮(zhèn)化及工業(yè)化是現(xiàn)代社會的必然趨勢，不僅大量的農(nóng)村務(wù)工勞動力進(jìn)入城市工作，而且基層社會尤其是縣鄉(xiāng)場域內(nèi)也已經(jīng)開啟了大規(guī)模的小城鎮(zhèn)建設(shè)和集中居住社區(qū)建設(shè)。在這一過程中，鄉(xiāng)村社會開始了前所未有的“接力”城鎮(zhèn)化進(jìn)程，農(nóng)民尤其是青年一代農(nóng)民在當(dāng)下婚姻高標(biāo)準(zhǔn)的要求下或在兒女教育“上移”的壓力下開始落戶城鎮(zhèn)或社區(qū)，原有的村落地緣共同體在空間上失去了存在基礎(chǔ)。盡管我國的城鎮(zhèn)化需要一個較長的歷史時期才能最終完成，但這一趨勢已經(jīng)不可逆轉(zhuǎn)。在這一不可逆的趨勢之下，鄉(xiāng)土社會和附著其上的村落公共文化衰弱也就成為必然。二是農(nóng)耕社會向工商社會的變遷。傳統(tǒng)村落公共文化的存在扎根于農(nóng)耕社會，小農(nóng)經(jīng)濟的分散性帶來了生產(chǎn)過程中的互助合作，反向塑造了家族結(jié)構(gòu)并形成了較強的地緣規(guī)范。同時小農(nóng)經(jīng)濟的專業(yè)分工程度低且具有一定的穩(wěn)定性，致使鄉(xiāng)村發(fā)展長期處于低度均衡狀態(tài)。但當(dāng)下隨著農(nóng)民紛紛離開土地以及大規(guī)模土地流轉(zhuǎn)的實現(xiàn)，家庭農(nóng)場及各類大農(nóng)場中雇傭式的農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)工人開始出現(xiàn)，原來作為小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)的土地已經(jīng)開始商業(yè)化?，F(xiàn)代社會的標(biāo)準(zhǔn)化、模式化的消費文化特質(zhì)逐步取代了鄉(xiāng)土文化的地域特色和鮮明個性。三是“熟人社會”過渡為“半熟人社會”。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會大都是地緣和血緣交織的自然形成的村落，村民之間相互熟識并具有共同的生產(chǎn)生活關(guān)聯(lián)，這種社會形態(tài)直接孕育了村落公共文化。而當(dāng)下隨著合村并組和集中居住的實施，治理的基礎(chǔ)已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)槎鄠€自然村聯(lián)合形成的行政村，在治理過程中，鄉(xiāng)村社會已經(jīng)逐步成為了“半熟人社會”{14}，相互之間很難形成一致行動。在這種狀態(tài)之下，村落公共文化所需的組織與參與成本必然大大增加，導(dǎo)致活動頻次和質(zhì)量的銳減，甚至一些村落文化形式出現(xiàn)了斷代絕跡的現(xiàn)象。
村落公共文化從一定程度上被喻為傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的靈魂，近年來比較流行的“回鄉(xiāng)體”正是在緬懷這種日漸衰敗的村落共同體精神。圍繞村落公共文化的去留，也引發(fā)了學(xué)術(shù)和政策層面的系列論爭：村落公共文化是否具有重生的現(xiàn)代性因子，能否實現(xiàn)“活化”發(fā)展，是否有保護(hù)和傳承的必要等，這些論爭沒有給出最終定論，但給我們提供了思索和行動的方向。盡管村落公共文化逐步失去了自組織的內(nèi)生能力，但不應(yīng)任由這一趨勢持續(xù)惡化下去，否則不僅會喪失我國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化資源和自身的文化自信，也將會損害城市化進(jìn)程中農(nóng)民的切身文化福利，不利于當(dāng)下鄉(xiāng)村治理的發(fā)展。
四、鄉(xiāng)村公共文化治理的協(xié)同模式建構(gòu)
鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)的“內(nèi)卷化”邏輯與村落公共文化的“無主體”邏輯構(gòu)成了當(dāng)前鄉(xiāng)村公共文化實踐的總體邏輯，在其直接影響下，鄉(xiāng)村公共文化的規(guī)范和價值出現(xiàn)了紊亂，進(jìn)而對鄉(xiāng)村社會的治理秩序和農(nóng)民的價值信仰產(chǎn)生了較大的消極影響。
鄉(xiāng)村公共文化規(guī)范的抽離使鄉(xiāng)村內(nèi)生秩序弱化。公共文化規(guī)范指的是鄉(xiāng)村文化中所蘊含的地方性倫理規(guī)則，其通過公共輿論的壓力或集體獎懲規(guī)則來約束村民的行為，從而達(dá)成主導(dǎo)型意識形態(tài)系統(tǒng)對個體行為邏輯的整合。在傳統(tǒng)社會時期鄉(xiāng)村公共文化的規(guī)范力極其強大，其形成的“權(quán)力—文化網(wǎng)絡(luò)”確保了鄉(xiāng)村社會內(nèi)生型秩序的穩(wěn)定。而當(dāng)下在公共文化服務(wù)“內(nèi)卷化”邏輯和村落公共文化的“無主體”邏輯的共同作用下，鄉(xiāng)村社會的內(nèi)生秩序開始弱化，進(jìn)而帶來了治理的系列問題。一是倫理規(guī)范異化導(dǎo)致糾紛矛盾增加。鄉(xiāng)村公共文化規(guī)范主要作用在于保障共同體倫理，在利益關(guān)系上要有長久的付出—回饋預(yù)期，要基于道義“給別人留活路”，在人際關(guān)系上講求“人情”“臉面”。但隨著文化規(guī)范力的弱化，村民對村莊和其他村民的預(yù)期開始短期化，人情圈也開始縮小，個人利益被過度關(guān)注，共同體的溫情已經(jīng)逐步消逝。這就使得原本可以由內(nèi)生規(guī)范自行解決的糾紛矛盾大量涌現(xiàn)并擴大上移，成為諸多鄉(xiāng)村社會問題的始發(fā)點。二是邊緣勢力涌現(xiàn)致使社會整合困難。公共文化作用的重要體現(xiàn)是形成主導(dǎo)型的規(guī)范認(rèn)同從而抑制各類邊緣群體崛起，例如各種釘子戶、各類不法作為的“灰黑”勢力等。但由于公共文化規(guī)范的衰弱，村莊內(nèi)邊緣群體開始涌現(xiàn)并最終形成了“少數(shù)決定多數(shù)”的現(xiàn)狀，不僅對公共利益形成破壞，而且還營造了“老實人吃虧”的消極社會氛圍，鄉(xiāng)村社會層面的整合具有相當(dāng)難度。
鄉(xiāng)村公共文化價值的虛置使農(nóng)民的意義追求出現(xiàn)困局。公共文化是文化發(fā)展中超越性、本體性的層面，鄉(xiāng)村公共文化價值體現(xiàn)的是農(nóng)民安身立命的意義之所在。在傳統(tǒng)社會時期，農(nóng)民的意義在于在孝悌之下興旺家族、延續(xù)“祖蔭”。而當(dāng)下隨著公共文化的衰弱，農(nóng)民的超越性的價值意義發(fā)生了虛置。一方面是信仰結(jié)構(gòu)的斷裂。傳統(tǒng)農(nóng)民的信仰結(jié)構(gòu)體現(xiàn)在“歷史感”的延綿，“歷史感”指的是“鄉(xiāng)村個體都是祖宗序列、家族脈絡(luò)的傳承者，對家族繼替和存續(xù)有著不可推卸的責(zé)任感和使命感，也即在‘祖蔭’的庇護(hù)下實現(xiàn)家族超越時空的延續(xù)”{15}。當(dāng)下鄉(xiāng)村社會中農(nóng)民家庭的認(rèn)同單位開始逐步縮小，甚至很多地區(qū)的鄉(xiāng)村社會已經(jīng)呈現(xiàn)為原子化狀態(tài)，加之工具理性的作用，農(nóng)民的家族凝聚和香火延綿的價值觀念已經(jīng)開始動搖，“歷史感”逐步失去了存在的根基，農(nóng)民在生育觀念、代際倫理觀念甚至婚姻觀念上都越來越工具理性化。另一方面是信仰追求的異化。隨著公共文化價值的虛置，農(nóng)民的傳統(tǒng)信仰追求開始異化，面對外部市場經(jīng)濟消費主義和村莊內(nèi)部競爭的雙重壓力，很多農(nóng)民要么轉(zhuǎn)向追求現(xiàn)世的享受，要么轉(zhuǎn)向基督教、家庭教會甚至是地下邪教尋求信仰依托。鄉(xiāng)村社會共同體的關(guān)鍵聯(lián)結(jié)點逐步解體，鄉(xiāng)村社會也不再是安放信仰和價值的精神家園。
鄉(xiāng)村公共文化的實踐邏輯成為當(dāng)前鄉(xiāng)村社會諸多問題產(chǎn)生的癥結(jié)所在，對當(dāng)前鄉(xiāng)村治理產(chǎn)生了深刻影響，這就必然產(chǎn)生鄉(xiāng)村公共文化最終向何處去的疑問。筆者認(rèn)為，對這一問題的分析，應(yīng)堅持系統(tǒng)性和辯證性的原則。從系統(tǒng)性來看，應(yīng)注意到我國城鎮(zhèn)化發(fā)展的階段性。盡管當(dāng)前城鎮(zhèn)化發(fā)展迅猛，但由于我國在世界經(jīng)濟格局中的位置及人口基數(shù)等因素影響，現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的發(fā)展依然需要歷經(jīng)三十年到五十年的時間跨度，甚至在城鎮(zhèn)化的主體發(fā)展階段完成之后，依然會有較大規(guī)模的群體生活在鄉(xiāng)村，農(nóng)業(yè)文明不可能被城市文明完全取代，二者是共生發(fā)展的關(guān)系。這一基本國情也就決定了鄉(xiāng)村社會應(yīng)該成為我國現(xiàn)代化的“穩(wěn)定器”和“蓄水池”{16}，不僅不能成為文化的荒漠，反而應(yīng)進(jìn)一步加大建設(shè)力度?！懊利愢l(xiāng)村”建設(shè)重在“文化美麗”，失去了文化精神的浸染，“美麗鄉(xiāng)村”就失去了靈魂。而從辯證性上看，應(yīng)處理好治標(biāo)和治本的關(guān)系。當(dāng)前鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)及村落公共文化的實踐邏輯都與封閉的鄉(xiāng)村社會向開放的現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型有關(guān)，是轉(zhuǎn)型過程中失調(diào)的具體表現(xiàn)。在這一歷史趨勢無法逆轉(zhuǎn)的背景下，當(dāng)前鄉(xiāng)村公共文化的建設(shè)不能寄希望于理想化的“治本”方式進(jìn)行一勞永逸的解決，只能以漸進(jìn)的方式“治標(biāo)”，緩解當(dāng)前各種文化失調(diào)帶來的治理弊病。
在這兩個原則的指導(dǎo)下，筆者認(rèn)為當(dāng)前鄉(xiāng)村公共文化應(yīng)創(chuàng)新國家與村社協(xié)同模式。所謂鄉(xiāng)村公共文化的協(xié)同模式指的是在文化治理過程中國家資源與村社組織的協(xié)同。公共文化的生成具有特殊性，必須將外在的資源內(nèi)化為農(nóng)民的自覺接受和參與。公共文化的“善治”狀態(tài)需要國家與村落合作聯(lián)動。公共文化服務(wù)缺少了國家資源支撐就無法展開，但其開展的過程遠(yuǎn)離農(nóng)民的實際需求也無法達(dá)成預(yù)期效果；村落公共文化依托于村落自組織能力開展，但在當(dāng)下沒有國家資源的介入和支持也會愈加衰敗。
建立協(xié)同供給的模式應(yīng)從國家資源整合和村落組織建設(shè)兩方面入手：當(dāng)前文化資源下鄉(xiāng)大都以項目制的方式開展，而項目制方式會出現(xiàn)文化投入分散、多頭治理的“部門利益”，這就需要對文化項目資源進(jìn)行充分整合以提高其使用效率和效益；而村落缺少公共文化的內(nèi)生組織載體，很多村莊沒有文化組織，部分基于農(nóng)民切身文化需求組織起來的本土文化組織缺少運轉(zhuǎn)經(jīng)費而難以持續(xù)，導(dǎo)致能提供喜聞樂見文化產(chǎn)品的組織形態(tài)大都難以為繼。針對這些現(xiàn)象，應(yīng)將國家文化資源投入對接到各類文藝類、體育類、地方民俗類鄉(xiāng)村文化組織，形成專項的文化建設(shè)資金來支持村莊文化組織，通過文化資源的投入確保文化發(fā)展有基礎(chǔ)，通過內(nèi)生型組織建設(shè)確保農(nóng)民能積極參與。這樣一種模式貼近不同區(qū)域農(nóng)民的個性化文化需求，具有鄉(xiāng)土性和開放性，同時又在國家資源輸入支持下具有可持續(xù)性，有利于社會主義核心價值觀的傳播。筆者調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，其實全國很多省市已經(jīng)在創(chuàng)新這一模式，例如南京市將項目整合形成民生資金直接對接到村莊，由村莊對文化組織進(jìn)行專項扶持，較好地促進(jìn)了鄉(xiāng)村文化的繁榮發(fā)展，這些地域的機制創(chuàng)新應(yīng)進(jìn)行經(jīng)驗的總結(jié)和推廣。
鄉(xiāng)村公共文化協(xié)同治理模式的核心在于內(nèi)生型的文化組織建設(shè)。內(nèi)生型文化組織是基于村莊本位的群眾自發(fā)組織、自發(fā)參與的公共性文化組織，它的建設(shè)不應(yīng)該是一項強制性的行政任務(wù)，而應(yīng)由管理部門或政府組織引導(dǎo)，由農(nóng)民自主組織。組織的關(guān)鍵是對文化骨干分子或帶頭人的發(fā)掘和支持，一些沒有生活負(fù)擔(dān)的老年人群體或其他群體中的文化活動愛好者具有組織熱情，應(yīng)給予培訓(xùn)及激勵，使其積極參與到文化組織過程之中。另外，在這一過程中鄉(xiāng)村兩級組織尤其是村兩委必須要強化面向農(nóng)民的文化建設(shè)理念，摒棄“文化可有可無”的工具主義理念，在鄉(xiāng)村文化組織建設(shè)的過程中發(fā)揮支持和引導(dǎo)作用。
在文化組織建設(shè)的基礎(chǔ)上，一個關(guān)鍵性的問題是傳統(tǒng)優(yōu)秀文化資源的“活化”。鄉(xiāng)村公共文化建設(shè)與城市公共文化的區(qū)別在于其悠久的歷史文化積淀和區(qū)域文化特色。當(dāng)前很多優(yōu)秀的鄉(xiāng)村文化資源包括很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都在逐步消逝，如何保護(hù)和傳承成為一個具有爭議性的話題。但傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化資源具有嵌入現(xiàn)代文化建設(shè)的“活性”因子，可以在進(jìn)行現(xiàn)代性改造的基礎(chǔ)上使其煥發(fā)出新的生機。如何以村落為載體，將傳統(tǒng)公共文化資源“活化”是一個努力方向，這不僅可以造福農(nóng)民，豐富他們的休閑文化生活，而且也為現(xiàn)代文化建設(shè)提供傳統(tǒng)資源和內(nèi)生動力。
鄉(xiāng)村公共文化協(xié)同治理模式的基礎(chǔ)在于文化管理。推動鄉(xiāng)村公共文化建設(shè)必須倡導(dǎo)優(yōu)秀的公共文化，同時又要通過文化管理的手段堅決打擊鄉(xiāng)村中的各類負(fù)面文化現(xiàn)象。當(dāng)前鄉(xiāng)村私人文化因其日常化和多樣化而成為主導(dǎo)，但在私人文化之下也往往滋生了諸多消極墮落的不良文化風(fēng)氣。例如，一些地區(qū)鄉(xiāng)村的節(jié)假日或休閑時節(jié)，賭博現(xiàn)象成風(fēng)；還有一些地區(qū)鄉(xiāng)村人情往來禮金泛濫，形成了相互攀比、揮霍無度的惡劣風(fēng)氣；等等。這些現(xiàn)象之外，伴隨著價值觀念的空虛，一些農(nóng)村地區(qū)還出現(xiàn)了家庭教會及地下邪教迅猛發(fā)展的現(xiàn)象，嚴(yán)重威脅農(nóng)民的生命和財產(chǎn)安全。這些問題與社會主義核心價值觀根本相悖，對公共文化建設(shè)造成了惡劣影響，甚至與積極健康的文化活動爭奪陣地。針對這些問題，各級政府及管理部門必須加強管理和規(guī)范，進(jìn)行專門的打擊和肅清，積極傳播社會主義核心價值觀，倡導(dǎo)文化正能量，塑造文明鄉(xiāng)風(fēng)。
鄉(xiāng)村公共文化協(xié)同治理模式的保障在于治理轉(zhuǎn)型。鄉(xiāng)村公共文化協(xié)同治理模式的創(chuàng)新不僅需要進(jìn)行體制機制的創(chuàng)新，從更深層意義上需要基層治理的轉(zhuǎn)型。鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層政府在壓力型體制之下的工作重點是各項任務(wù)指標(biāo)，服務(wù)型政府的定位依然不彰顯，如何通過基層政府的行政體制改革，確?；鶎訖?quán)責(zé)與資源的匹配是公共文化服務(wù)能否繁榮的深層機制，這就需要進(jìn)行系統(tǒng)性的轉(zhuǎn)型。另一方面，村級組織當(dāng)前治理能力較為弱化，缺失治理責(zé)任和治理動力，如何通過“減負(fù)增效”“費隨事轉(zhuǎn)”的改革減輕村級組織的各項政務(wù)壓力，使其能有更多的精力和資源投入公共文化建設(shè)，又如何通過“三社聯(lián)動”實現(xiàn)公共文化建設(shè)的多元主體共同治理的格局，都需要進(jìn)行深入的改革。只有完成治理轉(zhuǎn)型，才能最終使鄉(xiāng)村公共文化運轉(zhuǎn)起來，塑造出鄉(xiāng)村公共文化的全新發(fā)展格局。
結(jié)語
當(dāng)前全國上下正在大力實施推進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，鄉(xiāng)村迎來新一輪的建設(shè)和發(fā)展。在這一歷史背景下，鄉(xiāng)村公共文化受到了更多關(guān)注。鄉(xiāng)村公共文化目的在于更好地服務(wù)于農(nóng)民和農(nóng)村，使農(nóng)民享受更多的文化福利，也使鄉(xiāng)村留住文脈和鄉(xiāng)愁。當(dāng)前國家對鄉(xiāng)村公共文化的投入正在迅猛增加，但在一些地區(qū)公共文化服務(wù)沒能和農(nóng)民的文化需求更好地銜接，一些村落喜聞樂見的村落公共文化形態(tài)因為沒有資源的投入而日漸衰敗。公共文化服務(wù)的“內(nèi)卷化”邏輯和村落公共文化的“無主體”邏輯對文化規(guī)范和文化價值形成了沖擊，最終對鄉(xiāng)村治理產(chǎn)生了消極影響。由此，在鄉(xiāng)村公共文化轉(zhuǎn)型發(fā)展中，如何將國家資源與村社組織協(xié)同起來成為需要理論研討和實踐檢驗的時代命題。這一協(xié)同治理模式的實踐過程本質(zhì)上是通過國家介入來激活地方性內(nèi)生文化資源，在鄉(xiāng)村治理過程中實現(xiàn)多方利益主體的合作，激發(fā)出社區(qū)的文化活力，確立起文化主體性。同時，鄉(xiāng)村公共文化協(xié)同治理模式的目的在于從一定程度上減緩鄉(xiāng)村文化規(guī)范和文化價值的衰敗過程，為處于城鎮(zhèn)工業(yè)化進(jìn)程中的村落提供文化的浸潤，又從最大程度上保留傳統(tǒng)優(yōu)秀的文化因子，為鄉(xiāng)村文化重建保留基礎(chǔ)性條件?？梢灶A(yù)期，在此基礎(chǔ)上鄉(xiāng)村公共文化的現(xiàn)代性活力會被進(jìn)一步“活化”出來，并逐步成為未來鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在支撐性力量。
（作者系南京林業(yè)大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院副教授）
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《中國特色社會主義研究》 2018年06月30日
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