——以民國山東鄉(xiāng)村建設研究院為中心
【摘要】近代以來，伴隨著政體轉制和社會轉型進程，鄉(xiāng)村社會秩序及其治理模式的重建也日形急迫。民國山東鄉(xiāng)村建設研究院鄉(xiāng)村治理模式的相關設計和實踐，力圖實現建設與治理的統一，以期達到鄉(xiāng)民自覺自治自理鄉(xiāng)村公共事務的理想狀態(tài)。這一模式是民國時期鄉(xiāng)村建設和鄉(xiāng)村治理模式轉型中的一種嘗試，其獨特價值和意義值得重視。
【關鍵詞】鄉(xiāng)村治理；鄉(xiāng)村組織；山東鄉(xiāng)村建設研究院；梁漱溟
在從傳統向近代轉型的過程中，鄉(xiāng)村秩序紊亂，圍繞鄉(xiāng)村治理話題的討論在知識界反復涌現，治理模式重建提上日程。“村治之說，今已盛行一時。”[1]時之村“治”，依米迪剛所解，“所謂村的辦法，那便是村治”。[2]盡管鄉(xiāng)村運動者冠以自身“自治”“建設”“改進”“教育”等各異名目，不過大抵圍繞鄉(xiāng)村建設和治理展開。其實“治理”本身是“一個工具性的概念，主要維護社會的公共利益”，[3]更強調多元化治理主體，通過共同契約，自主自理公共事務。以“治理”視角考量，民國鄉(xiāng)村建設運動中雖未明顯論及“治理”一詞，卻于無形之中體現著當代意涵。諸如江恒源之“鄉(xiāng)村改進”是為“訓練本區(qū)以內的一切農民，使全區(qū)農民整個生活，逐漸改進，由自給自立以達于自治，俾完成農村的整個建設”；[4]陳禮江鄉(xiāng)村教育中的“政治教育”，即“訓練民眾，使能有政治的知識、技能、習慣和興趣，以促成地方自治”[5]等等。圍繞鄉(xiāng)村治理，以梁漱溟為主導的山東鄉(xiāng)村建設研究院（以下簡稱“鄉(xiāng)建院”）模式是整個鄉(xiāng)村治理模式轉型過程中之一種，著力于建設和治理統一，使鄉(xiāng)村社會成員“注意關切公共事情，向前活動，表見組織能力”，[6]其獨特價值和意義值得重視。
一、吸納傳統與新生力量，構建新式領導群體
“治理之觀念有多條發(fā)展途徑，其交會點就歸結到權力機構的實用指導。”[7]毫無疑問，山東鄉(xiāng)建院是其實驗轄區(qū)內構建鄉(xiāng)村組織和推動鄉(xiāng)村治理的最高指導機關，也是兼具政府性質的自治機構。然而僅僅依靠鄉(xiāng)建院本身并不足夠，要使其設計真正走向實施，首要課題就是重新構建一個符合其治理模式需要的新式領導群體。這一群體不僅要利用傳統鄉(xiāng)村威勢，亦要注入并扶持年輕力量，適應并助力新興鄉(xiāng)村治理活動的推展。
“紳士并不像官員那樣擁有欽命的權力，卻擁有基層社會賦予的‘天然’的實際權威。”[8]他們既是民國鄉(xiāng)村建設運動繞不開的必經環(huán)節(jié)，又是鄉(xiāng)建院設計圖紙中的重要一環(huán)。1931年冬，鄉(xiāng)建院訓練部師生開展了第一期鄉(xiāng)農學校構建實踐，旨在“集合鄉(xiāng)間領袖以學校指導農民生活，謀其一地方鄉(xiāng)村建設之推進”。[9]這里的“鄉(xiāng)間領袖”，意在充分利用士紳賢達及其聲望，發(fā)動組織村民參與。實際操作過程中，早在鄉(xiāng)農學校的招生環(huán)節(jié)鄉(xiāng)建院即通過鄉(xiāng)紳出面宣傳解釋，真正吸引農民參與；又如鄉(xiāng)建院師生在校舍難覓或遇其他機關掣肘時，問題解決仰賴“地方上很有聲望的紳士”；甚至農民的上課秩序亦倚仗各村士紳協助維持。鄉(xiāng)村治理展開初步正是充分聯絡鄉(xiāng)村領袖，運用和強化傳統鄉(xiāng)村社會中這一“單一治理權威”。
第一期鄉(xiāng)農學校于1932年初結束，“系鄉(xiāng)治建設之第一次正式試驗”。鄉(xiāng)建院師生在此過程中，更多的是擔當引導者，真正依憑的是鄉(xiāng)村“一元權威”，即紳。然而同年，經山東省政府一三四次政務會議決定，寄托著鄉(xiāng)建院賡續(xù)宏愿的“鄉(xiāng)農學校”被迫更名為“民眾學校”，并督導舊濟南道二十六縣試辦，統歸山東民眾教育體系。就鄉(xiāng)建院及其畢業(yè)生實踐區(qū)而言，名稱更變，只是原有鄉(xiāng)農學校的毛皮小異，并不構成實質內容改變。在第二階段，政府和已畢業(yè)的鄉(xiāng)建院學生（即獨立開展活動的鄉(xiāng)村運動者），順勢加入鄉(xiāng)村治理領導層，逐漸打破傳統“單一治理權威”。
一方面，省教育廳及下級部門介入，政府因子儼然向這一新型鄉(xiāng)村組織滲透，著重體現在民眾學校辦理步驟上與政府交集。此前鄉(xiāng)農學校只需進行籌備試辦、組織校董聘請校長、宣傳招生、造具名冊開課即可，而在此時，鄉(xiāng)建院所設計的改稱為“民眾學校”的鄉(xiāng)農學校已非由鄉(xiāng)建院直接全權指導，還要向教育局立案、縣政府備案，校董亦由縣政府加委，補助金由縣政府轉飭財政局發(fā)放。過程繁復，在籌備時間線上亦可反映。以濟陽第一區(qū)中山村民眾學校為例，從校董選舉到正式認可其資質，前后歷二余月，而初期鄉(xiāng)農學校實踐前后運行不過三月。另一方面，鄉(xiāng)建院畢業(yè)生真正以鄉(xiāng)村運動者身份獨立指導和建設鄉(xiāng)村組織。第一屆訓練部學生結業(yè)后，一部分留鄒平繼續(xù)協助鄉(xiāng)建院，另一部分則返鄉(xiāng)開展各村組織搭建。依省政府要求改名“民眾學校”后，鄉(xiāng)建院隨即傳達山東各地畢業(yè)生結合村莊實際組織民眾學校，并訓令各地政府予鄉(xiāng)建院畢業(yè)生先行委任之優(yōu)待。“凡經有民眾學校籌備成立之一區(qū)即作指定之區(qū)，以后不拘任何一區(qū)，區(qū)長出缺除應照章以本院結業(yè)生優(yōu)先委用外，并調任該指定區(qū)域以圖雙方互為照顧。”[10]雖然在實際中并未嚴格執(zhí)行此規(guī)定，但隨著相對專業(yè)的鄉(xiāng)村運動者被鄉(xiāng)建院“投放”鄉(xiāng)村，他們也潤浸于鄉(xiāng)村治理的領導群體。
直至1933年7月，鄒平和菏澤同時被劃定為全國縣政建設實驗縣，山東鄉(xiāng)建院始得真正放開手腳自主建設，“辦事比較順手”，不再與省教育廳就鄉(xiāng)村組織名稱及領導權等諸事糾纏不清。二縣雖均由鄉(xiāng)建院指導，行進方向卻側重迥別，鄒平以村學、鄉(xiāng)學展開，注意鄉(xiāng)村組織實驗，鄉(xiāng)村運動者真正契入鄉(xiāng)治領導層，融合性進一步加強；菏澤以鄉(xiāng)農學校為基本單位，突出地方自衛(wèi)及訓練民眾，政府因素強勢滲入。
在鄒平，梁漱溟對村學、鄉(xiāng)學組織，是這樣描繪的：“村學是為一村求進步的；就以闔村算一個學堂，父老中有品有學的為學長，為人明白會辦事的為學董，領著眾人一齊講求講求；還恐自家人知識不足，更請位教員先生來指教我們一切。——這便是村學的組織。有些事不是一村辦得了的，必須臨近多少村莊（亦就是一鄉(xiāng)）聯合起來才行。這時候就需要品學資望更高的人出頭領導，多請兩位教員來指教——這便是鄉(xiāng)學的組織。”[11]在此領導體系中，既有傳統“有品有學”之士紳，又有“教員”（鄉(xiāng)村運動者）。傳統領袖地位尊，擔當調和大眾、監(jiān)督理事和日常公事之責；外來鄉(xiāng)村運動者和輔導員（縣政府或鄉(xiāng)建院派遣）則較為明白鄉(xiāng)學、村學辦法，教育鄉(xiāng)民推動制度運行。如此，鄉(xiāng)建院既重用“鄉(xiāng)紳權威”，又實現了藉由鄉(xiāng)村運動者順勢進入權威群體，引導和培植鄉(xiāng)村新生力量。傳統鄉(xiāng)村領袖發(fā)揮作用的同時，鄉(xiāng)村內部新式人才也漸趨成長日見其重。
在新興鄉(xiāng)土領袖中，既有土生土長的鄉(xiāng)村青年，又有畢業(yè)于專科學校的新式學生，還有來自鄉(xiāng)建院及其下組建的鄉(xiāng)農學校或鄉(xiāng)學村學中的自培子弟。如鄒平賀家村村學，學長“是一位鄉(xiāng)望素孚的五十二歲的長者”，“賀家村里各種糾紛，他是一言可決的”，一位學董“五十三歲，充任莊長數年，為人樂善好施，素為村民所信仰”；另一方面，也有學董“曾受研究院前辦鄉(xiāng)農學校高級部之訓練，對于院方之主張，是能清楚認識的”，村理事“是一位熱心社會事業(yè)的二十六歲的青年”，教師群體里還有山東商業(yè)專科畢業(yè)生，義務擔任成年部功課。[12]
同期并舉的菏澤實驗縣及其推廣的“新”鄉(xiāng)農學校，名號雖與早期鄒平“鄉(xiāng)農學校”一致，實則面貌殊異。菏澤鄉(xiāng)農學校相當于鄉(xiāng)一級的行政機構，向上直屬縣府，向下直達村落。校長主持全校校務，秉承縣長處理本鄉(xiāng)一切事宜，校內設教務主任、總務主任和軍事主任各一名，分管鄉(xiāng)區(qū)內學務、行政和自衛(wèi)訓練。“這個鄉(xiāng)農學校，好像是一個小縣政府，凡是縣政府的命令，都是經過鄉(xiāng)農學校傳達到鄉(xiāng)村”，“憑藉著行政的力量去作社會改進”。[13]此鄉(xiāng)村組織構建，儼然脫離了鄉(xiāng)建院早期規(guī)劃的鄉(xiāng)民自治理想。政府直接介入，“鄉(xiāng)農學校干部，由上級官署委派”，[14]鄉(xiāng)村運動者兼具公務員身份，并與作為學董的鄉(xiāng)紳，共同構成了鄉(xiāng)村治理的直接頭領。
由此觀之，在山東鄉(xiāng)建院的引導和后方支持下，以鄉(xiāng)農學校和鄉(xiāng)學村學為主要實體形式的鄉(xiāng)村基層組織，大體呈現這樣的演變脈絡：初期鄒平鄉(xiāng)農學校，基本仰賴傳統士紳賢達；順接民眾學校階段，專業(yè)鄉(xiāng)村運動者獨立深入鄉(xiāng)村搭建治理組織，政府要素參與其中；鄉(xiāng)學、村學時期，無論是鄒平還是菏澤等地，鄉(xiāng)村運動者大幅滲入，成為領導主力，而菏澤等地則更為鮮明地體現出行政力量的干預和主導。終而，在三十年代鄉(xiāng)村建設浪潮中，山東鄉(xiāng)建院創(chuàng)設和構筑鄉(xiāng)農學校和鄉(xiāng)學村學，在鄉(xiāng)村組織領導層中打破了傳統紳權治理模式，試圖通過鄉(xiāng)村新式領導群體的重建，搭建一個新的治理體系。
二、融治理與建設為一體
“社會科學中引用到‘組織’這名辭，至近代始甚流行，農村組織也成為鄉(xiāng)村建設人員的口頭禪。”[15]山東鄉(xiāng)建院著力于更始傳統，依托重建鄉(xiāng)村治理組織，滲透鄉(xiāng)民自治宗旨，實現建設與治理的統一。“鄉(xiāng)村運動下手的工夫，在為鄉(xiāng)村找一個簡易可行的組織，使此組織發(fā)生作用。”[16]
傳統資源的汲取和弘揚，是山東鄉(xiāng)建院實施鄉(xiāng)村治理的一個基本取向。“是講求進步的組織，他是鄉(xiāng)約里邊的——他也就是鄉(xiāng)約”。[17]依梁漱溟設計，傳統鄉(xiāng)約中的約長、值約、約史、約眾分別對應組織體系中的校長、常務校董、書記、學眾。其創(chuàng)新之處在于將鄉(xiāng)約概念擴大：一方面，著力打破局部小范圍鄉(xiāng)約，強化鄉(xiāng)村與外部世界交流，即組織一個由多個村莊聯合而成的大鄉(xiāng)約（鄉(xiāng)學），下轄各鄉(xiāng)村小范圍鄉(xiāng)約（村學）；另一方面，由鄉(xiāng)村運動者（即鄉(xiāng)建院師生）組織鄉(xiāng)紳，撮合彼此聯絡，構建鄉(xiāng)村學董會，進而提引問題，促使討論，貢獻辦法，則“鄉(xiāng)村可以活起來”。在此基礎上，每區(qū)設中心鄉(xiāng)農學校（鄉(xiāng)校或鄉(xiāng)學），每區(qū)之下的若干村莊各設村鄉(xiāng)農學校（村校或村學）。鄉(xiāng)村運動者從中發(fā)揮引導作用，必要時充當鄉(xiāng)村領袖之間、鄉(xiāng)村領袖和村民之間的催化粘合劑。在此基礎上，各村之間彼此相連，形成一個網絡化體系結構，各鄉(xiāng)校和村校之間產生交集。
組織結構搭建完備，方得真正進入鄉(xiāng)民教育階段。無論是鄉(xiāng)農學校還是鄉(xiāng)學村學，均分設普通部和高級部，前者面向一般民眾，側重普及文化和鄉(xiāng)村建設基本知識；后者要求一定的文化基礎，寄托造就鄉(xiāng)村事業(yè)干部之厚望，“對之亦特別重視”。此外，有些地區(qū)加設桑蠶班、兒童班和婦女班等，部分鄉(xiāng)學還酌設升學預備部、職業(yè)訓練部等本鄉(xiāng)所需但村學獨力所不能辦之教育。課程內容分學校式教育和社會式教育；學校式分設精神陶冶、黨義、國學、自衛(wèi)、農業(yè)等科，授課方式“多取談話式以引起學生之興趣，惟于較深道理間取演講式”，[18]亦擇古今名人傳記、詩詞譯文、嘉言遺訓進行解說；社會式側重在鄉(xiāng)村建設實踐中開展朝會、自衛(wèi)訓練、大集合、集市演講等諸內容，并相機倡導社會改良，亦通過成立鄉(xiāng)村改進會、機械合作、蠶桑合作、自衛(wèi)團體、林業(yè)公會等組織團體進行引導。
“鄉(xiāng)學”統系的宗旨并不在于文化知識教育方面，而是立足于維系鄉(xiāng)村社會的教化。“我們的教育，主要的事情，是要教人做事，不是要教人識字。”[19]是以精神陶煉啟發(fā)鄉(xiāng)村服務、傳播鄉(xiāng)建理論，以“農業(yè)問題”“農村組織”課程宣講鄉(xiāng)建舉措，促動鄉(xiāng)民自治。如印臺鄉(xiāng)農學校高級部的“精神陶煉”課，即以鄉(xiāng)村建設理論、鄉(xiāng)村禮俗、鄉(xiāng)村服務應有的精神等為主要內容；“農業(yè)問題”課主要講授合作，農業(yè)改良，造林，及各種農家副業(yè)等；“農村自衛(wèi)”課授則以自衛(wèi)理論，軍事操及國術等。[20]顯然，將教化與治理融為一體，是其鄉(xiāng)村治理模式的特色之一。
此外，山東鄉(xiāng)建院以組織構筑為依托，通過創(chuàng)造性建設團體、靈活宣傳方式、承擔鄉(xiāng)村事務、推廣農業(yè)技術和開展自衛(wèi)訓練等諸方式，實現鄉(xiāng)村建設和治理的統一。鄉(xiāng)校村校根據各莊實際，興辦起頗具特色的組織團體：如學生攢錢會、大眾婦女談話會、鄉(xiāng)老談話會、導友制和共學團實驗等；還在繼承傳統基礎上進行組織創(chuàng)新，如忠義社、群勵社等。在村政建設上，修筑鑿井、農林等基礎設施，訂立“村民保護林木規(guī)約”；有些村學還成立“達德會”作為教育中心，并設圖書館、閱覽室、新劇社、音樂隊、體育場和國術團；鄉(xiāng)學還專設戶籍處，協助承擔鄒平戶籍調查及人口登記工作。在農業(yè)改良和科技推廣方面，如專辦養(yǎng)蜂訓練班等農業(yè)講習課程。其中最獲外界褒揚和成效最大的美棉推廣種植，亦借助組織推展。“最好宜棉區(qū)之鄉(xiāng)農學校，受棉作物改良機關之委托，開一育種場，作為純種推廣之根據地，附近農民，多鄉(xiāng)校學生，再施以棉作改良教育，加以鄉(xiāng)中有聲望而得民眾信仰之人士，充任校董，校中人士，又常與農民接近，不第感情融洽，易于提倡。”[21]
另外值得一提的是自衛(wèi)工作的鋪展進行。鄉(xiāng)校村校鼓勵村民習拳織，定期集中操練，其中尤以菏澤鄉(xiāng)農學校的自衛(wèi)訓練最為顯著。一則，依鄒平之設計，成立高級部、普通部并設小學部，高級部仍以培養(yǎng)鄉(xiāng)村中堅人才為目的，小學部授適齡兒童基礎教育；二則，變化在于，此期鄉(xiāng)農學校之普通部，又可稱之為自衛(wèi)訓練班。“菏縣建設之真精神，可謂全寄托在鄉(xiāng)農學校，鄉(xiāng)農學校之精神又全寄在自衛(wèi)訓練班。”[22]自衛(wèi)訓練班（普通部）所進行之功課，以軍事操練為重點，亦包括精神陶煉、識字等教育。以“濟寧縣南賈村鄉(xiāng)區(qū)鄉(xiāng)農學校自衛(wèi)訓練班”課程設置為例，與軍事訓練相關的“術科”“國術”等占每日總學時的60%以上。[23]菏澤自衛(wèi)訓練班之設，既承載組織民眾自衛(wèi)以維持治安，又寄托訓練鄉(xiāng)民以提升文化素質，即“寓兵于學”和“富有教育性的自衛(wèi)訓練”。
另外，此期鄉(xiāng)農學校還辦有民眾夜校，興辦農業(yè)倉庫，組織農村互助，改良風俗，調節(jié)處理地方糾紛。1933年黃河水災后，亦辦災童學校、災民收容所，組織災后調查，協助災后貸款。按照計劃，菏澤實驗縣籌設在1937年左右，由鄉(xiāng)校訓練，擴展到以村為單位，發(fā)動已受訓回鄉(xiāng)學生，分別就地訓練。“每鄉(xiāng)區(qū)劃為若干村學區(qū)，設立村農學校（簡稱村校），受鄉(xiāng)農學校之指揮監(jiān)督，處理各該村之行政，并運用教學方式謀該村區(qū)之文化、政治、經濟、保衛(wèi)各問題之合理解決。”[24]事與愿違的是，村學計劃尚未及全面展開，新建校舍就毀于震災，不久抗戰(zhàn)爆發(fā)，進程徹底中斷。
依鄉(xiāng)建院設計，鄉(xiāng)村組織治理對象是“一相當大小之鄉(xiāng)村社會”，目標是化這一對象為學校，即“鄉(xiāng)村社會學校化”。在這個“學校化組織”中，治理主體廣義上說包括全體村民，具體由學眾（普通村民）、學長學董（主要是鄉(xiāng)紳賢達）和鄉(xiāng)村運動者（鄉(xiāng)建院師生）共同組成。以教育為治理手段，啟發(fā)農民“靠自力”和“靠組織”是鄉(xiāng)建院師生“頂要緊”的工作，“由此訓練鄉(xiāng)下人對有團體生活公共事務的注意力和活動力”，“正要培養(yǎng)訓練鄉(xiāng)村自治組織的能力”，[25]并在此基礎上展開其他鄉(xiāng)建活動。
通過對其組織運行相關情況不難發(fā)現，以自構組織為載體，以鄉(xiāng)農教育為手段，以培養(yǎng)村民公共參與力和自治力為重要目標，面向全體村民，建設與治理同步實現，形成其鄉(xiāng)村治理模式的基本特色。
三、鄉(xiāng)村治理中的矛盾與沖突
山東鄉(xiāng)建院在其重建的鄉(xiāng)村組織中寄托了建設與治理的雙重使命，取得了一定成效和經驗。然而在復雜的時代環(huán)境里各種矛盾沖突頻現，村民和鄉(xiāng)建院時有隔膜，以致問題叢生。
山東鄉(xiāng)建院試圖培養(yǎng)和構建的專業(yè)治理領導群體，是在傳統權勢中導入新鮮要素后的溫故納新之舉。“傳統中國農村社會可以說是紳士的‘自治社會’”，[26]“這一類老先生差不多就是鄉(xiāng)間的領袖，我們作社會運動對于他們若不能融洽通氣，幾乎在實際上始終不能給一般民眾有什么影響”。[27]鄉(xiāng)建院在某種程度上體現出對鄉(xiāng)紳賢達的“依賴”，尤其在初行期；同時又把這些人物納入新組織領導體系中，實現其與鄉(xiāng)建專才和政府要素的聚攏。在領導群體中，鄉(xiāng)建院師生作為專業(yè)鄉(xiāng)村運動者，試圖在鄉(xiāng)農學校或鄉(xiāng)學村學培養(yǎng)鄉(xiāng)村自生人才，其中蘊含著重視和造就年輕化、專業(yè)化鄉(xiāng)村領袖的目標。按照規(guī)劃，其理想的鄉(xiāng)村組織領導層“由年輕有力精明強干的人去負擔。”這些青年領袖是在鄉(xiāng)村組織的教育中產生的，特別是到鄉(xiāng)學村學階段，對于略通知識的鄉(xiāng)村青年特別作專門安排和培養(yǎng)，“預備將來他們可為改進本村之原動力”。[28]
然而在鄉(xiāng)校村校行進過程中，傳統鄉(xiāng)村領袖亦存在“事實上之獲得，只在消極方面之不為阻力，并進而予他們以影響或暗示；而積極方面之振作奮發(fā)，有若何要求，供給若何意見，助成我們以何事何業(yè)，實未得到”。[29]新生力量中，除鄉(xiāng)建院師生、學校教員、輔導員外，村中青年本身尚無力完全主導。至于參與其中的其他政府力量，鄉(xiāng)建院間或與之有摩擦，特別體現在短暫更名的“民眾學校”一事上。
“鄉(xiāng)農學校”是鄉(xiāng)建院的發(fā)明創(chuàng)造，蘊含著其苦心構想。名稱改變并不能完全被鄉(xiāng)建院認可，楊效春直言“細想起來，仍不如名為‘鄉(xiāng)農學校’，比較能夠表現它自身的意義”。[30]查閱鄉(xiāng)建院相關文獻可以發(fā)現，在語言表述上時用“民眾學校”，時又換用“鄉(xiāng)農學校”。鄉(xiāng)建院更樂意強調自己的意志和設計，“惟本院所主辦之民眾學校不只為灌輸知識機關，不只為成年補習場所，實為改進鄉(xiāng)村之中樞，推動社會之工具”。[31]在民眾學校時期，滋生了力量渙散，人才、教材、資金缺乏等諸問題。1933年10月，梁漱溟、何思源作為鄉(xiāng)建院和省教育廳代表還專門就鄉(xiāng)建院所指導轄區(qū)內鄉(xiāng)村組織建設歸屬等事宜開會磋商。隨著實驗縣成立，鄉(xiāng)建院試辦的民眾學校完全移交省教育廳，鄉(xiāng)建院在其實驗區(qū)內專搞鄉(xiāng)學村學和鄉(xiāng)農學校，爭論方得告終。后來，菏澤實驗縣卻又將政府因素擴大，鄉(xiāng)農學校幾乎成為地方行政機構，其處理事項也更為繁雜，“大而婚姻地土，小而語言細事，每一天多則三四件，少則一兩件，至于一天沒有的時候，那簡直就是一個例外了”。[32]
向導人員配置只是組織運行初始，鄉(xiāng)村治理的真正主體乃村民全體。“觀察一處的民校有無前途，則民校與鄉(xiāng)民的情感如何，實是一個重要的關鍵”，“當然不能不視為民校的生命線”。[33]對于村民來說，參與鄉(xiāng)校村校組織，既能免費學習識字，亦可豐富鄉(xiāng)間生活，加之鄉(xiāng)建院師生滿腔熱情，故部分鄉(xiāng)民賢達倒屣相迎。如鄒平二區(qū)“民眾對于鄉(xiāng)農學校印象尚好，故今次研究院第一屆訓練部結業(yè)學員趙永芳，孫玉書，回鄉(xiāng)醞釀民校，較為容易”；[34]萊蕪縣在第一屆訓練學生返縣前，“鄉(xiāng)紳區(qū)長，就一度來院參觀并聯絡了”，學生到縣后“有十八個機關和團體很珍重的開會歡迎”。[35]
然而從另一個面相考察，大部分村民似乎并不真正明白鄉(xiāng)建院通過教育啟發(fā)農民自治建設的本意。在很多村民看來“不過政府又變一辦學方法，或者先善勸后強迫，依舊是個讀書場所；除教人識字做人外，別無若何作用”。[36]即便是鄉(xiāng)建院內學生本身，是否能夠完全理解這一本意，也是有折扣的。一位鄉(xiāng)建院畢業(yè)生回憶時，把初期鄉(xiāng)農學校稱為“農村夜校”，只是“把村內有點文化、愿意學習的青年農民召集起來”。[37]至于“學”內，鄉(xiāng)民忙于農事和補貼家用，即便冬閑期“鄉(xiāng)間鬧玩之風頗盛，又因春氣萌動，農人出糞整地各事，也漸漸開始，所以鄉(xiāng)校的人數，不免少微受點影響”，[38]“一經開春……高級學生寥如晨星，自形式上觀之，一變而為小學教育矣”；[39]而夜晚就學不過一二小時，即便農民于基礎教育略有所獲，實際上讓廣大農民或僅就鄉(xiāng)村青年而言認識并主動參與組織鄉(xiāng)村建設，在短短幾年內是難以成型的。就鄉(xiāng)民融入性來說，各村參與度似參差不齊。如前文提及的印臺鄉(xiāng)農學校普通班和高級班參與者約為五村總人口的10%，而鄒平第三區(qū)鄉(xiāng)農學校僅為3.1%左右；霍家坡民眾學校普通高級二部相加可達約14.3%，而章丘張家莊民眾學校只設普通部，參與者僅為總人口的6.1%左右；賀家村村學設成人部、婦女部、兒童部，參與者可達20%左右。[40]因此，亦出現了有些村校鄉(xiāng)校“與地方上的感情稍淡”，且據時人觀察存在著“農民對于研究院還沒有很好的印象”，“研究院和鄒平縣政府，似乎還沒有深入民間，獲得老百姓的同情”。[41]
至于菏澤鄉(xiāng)農學校，先由菏澤推到附近十四縣，其后擴充為七十四縣。憑依行政力量的確發(fā)動和征訓了大量鄉(xiāng)民，并在自衛(wèi)維穩(wěn)、參與度和影響力方面卓有成效，然而培養(yǎng)鄉(xiāng)農“自治”功能并無明顯體現。四年多時間里，萬余人參訓。在防衛(wèi)方面，成功威懾了魯省名匪劉桂堂兩次壓境和災后維穩(wěn)，“這是自衛(wèi)訓練結果的一朵花”；學生結業(yè)返鄉(xiāng)大都能辦民眾學校，“自己做管理的人”，“由他們辦理的民眾學校全縣有百余所”。[42]訓練班結束后，組織有同學會，每兩村設一班長，有春秋操練。自衛(wèi)以外的鄉(xiāng)建舉措，無論是社會改良、教育普及還是農業(yè)合作，尚屬常規(guī)。民眾教育“簡單經濟”，學童教育“成績甚幼稚，遠遜江寧實驗縣之小學”。[43]
此外，就山東鄉(xiāng)建院整個鄉(xiāng)村組織運轉硬件言，亦面臨諸多難處，“最缺乏的是人與錢”。[44]資金在鄒平鄉(xiāng)農學校時期由鄉(xiāng)建院統一管理撥發(fā)，尚未出現太大問題。到民眾學校時期，上屬教育廳和鄉(xiāng)建院主管，具體到地方則又牽扯到縣政府、教育和財政部門，發(fā)放不能及時，“積極籌備開課，惟開辦費今尚無著”。[45]鄉(xiāng)學村學階段，各鄉(xiāng)、村“以地方自籌為原則，但縣府得酌量補助之”。[46]為解決資金問題，甚至出現過縣長及縣政府各機關發(fā)起代為募捐、當地商號和地方人士捐款以濟籌辦等暫緩之策。另有人才匱乏亦成為組織運轉一大難題。“我感到處團體難！得人難！得與自己協助完成終身事業(yè)之真正同志則尤難！”[47]鄉(xiāng)建院師生有限，鄉(xiāng)校村校培養(yǎng)人才尚需周期。因此，抗戰(zhàn)前夕專設山東省立鄉(xiāng)村建設師范學校，后又擴建第二鄉(xiāng)村建設師范學校，用以專門培養(yǎng)鄉(xiāng)建運動者，然已不及發(fā)揮所用。
問題存在的困惑，即使在當時即已引起社會各界的關注和批評。首先，鄉(xiāng)建院大勢宣傳和利用傳統鄉(xiāng)紳展開活動，與“打倒土豪劣紳”的革命潮流并不契合，故而“左派”知識界攻訐其村學鄉(xiāng)學不過是“舊日豪紳政權之變相，只是披上了一件美麗的梁先生的外衣而已”，[48]質疑這樣一個“由地主與豪紳所組織的‘鄉(xiāng)學’與‘村學’，是否能為一般小農與貧農謀利益”。[49]不惟如此，在農民尚未形成自治意識之前，傳統鄉(xiāng)村領袖仍主持村政，“以習慣代法律，以柔性的感化，代替了硬性的行政”，[50]不僅未能對傳統有明顯突破，而且難以短期內有效促進現代性鄉(xiāng)村行政體制的構建和激發(fā)鄉(xiāng)民參與村治的主動性。
其次，創(chuàng)造新組織概念書面色彩太濃。鄉(xiāng)農學校和鄉(xiāng)學村學組織本是鄉(xiāng)建院承襲傳統而出的新概念，卻被陳序經稱之為“偏重理論”“空而無用”“前途少望”。[51]李宗黃考察團也認為“制度與名詞本身并無罪惡，若只知盡量翻新而加之于民眾簡單頭腦中，反有增加民眾厭煩與懷疑之可慮”。[52]
再者，創(chuàng)造發(fā)明新價值觀念，于國民政府而言，是否“合宜”恐難樂觀。李宗黃在其考察報告中雖褒菏澤自衛(wèi)訓練，卻指責鄒平“將教育放在自治中，辦自治而學校教育社會教育即包涵在內，辦教育而地方自治亦包涵在內，將學校教育社會教育地方自治打成一片，以鄉(xiāng)學村學為建設中心，可謂超越縣政涵蓋自治”，認為其“政治精神”不夠，并暗示本應為“和平建設”的實驗區(qū)，含有“革命建設”的性質，甚至提出了“不要超乎中國國民黨的主義和中央法令”的建議。[53]
時至1935年鄉(xiāng)建院的組織建設與治理近五載，“其收效如何，很難說定，內容方面當然有他的基本理論和設施辦法，但其本身缺陷以及所遭遇的困難問題，時有所見”。[54]
四、小結
民國山東鄉(xiāng)建院的鄉(xiāng)村治理模式，大部分是在其核心領袖梁漱溟設計圖紙下的社會實驗（實踐）。鄉(xiāng)村社會是梁氏理想宏圖中改變國家境遇的試驗田，鄉(xiāng)村運動是解決中國社會問題的唯一出路。梁氏由豫入魯后，從提倡“村治”轉而改為“鄉(xiāng)村建設”，依其解釋“以村治一詞不如鄉(xiāng)村建設之通俗易曉”，[55]因此其“建設”與“村治”是同脈相承的。
在路徑規(guī)劃上，他一方面強調恢復和發(fā)揚“中國固有精神”，重建“倫理本位，職業(yè)分途”的道德規(guī)范和社會秩序，其中創(chuàng)造性復制古之鄉(xiāng)約和仰賴傳統紳士是其治理模式重建的要義之一；另一方面，又內省中國文化之痼疾，以“團體組織之缺乏”和“科學技術之不足”為顯要弊癥，強化組織構建，推廣農業(yè)科技，又為其趨新取向。作為傳統與現代的兩種要素，以鄉(xiāng)村組織為中樞和載體得以重新建構。“組織通過體現一種特殊的價值，獲得了一種‘人格結構’、一種獨特身份。對于組織的維持，就不再只是諸如保持及其運轉那樣簡單的工具性事情，而成了保持一套獨特而唯一的價值觀念的斗爭或努力。”[56]梁漱溟主張“從鄉(xiāng)村小范圍的地方團體自治入手”[57]落實到建設鄉(xiāng)村實處，靠聯合種莊稼的老百姓，筑牢建設中國的基石。[58]山東鄉(xiāng)建院憑依組織搭建，促動鄉(xiāng)民公共參與，既超脫傳統鄉(xiāng)紳賢達一元鄉(xiāng)村自治模式，亦異于政府單向鄉(xiāng)村統治或管理，由建設而達乎治理，正是山東鄉(xiāng)建院在民國鄉(xiāng)村建設浪潮中卓殊的身份標識。
1934年8月的一個清晨，梁漱溟面對一眾鄉(xiāng)學骨干，傾訴自己的“一段心事”，動情之處撫心自問：“我們山東鄉(xiāng)村建設研究院在鄒平作鄉(xiāng)村建設實驗，什么時候才算成功呢？”接而自答道，“就是鄉(xiāng)學村學真正發(fā)生組織作用，鄉(xiāng)村多數人的注意力與活動力均行啟發(fā)，新政治習慣培養(yǎng)成功而完成縣自治，研究院實驗縣的大功就算告成”。[59]上世紀80年代以來，中國鄉(xiāng)村依托基層村民委員會組織，實行自我管理、教育和服務，村民自治漸趨發(fā)展。“治理結構的多元化和治理主體的精英化，是近代至今中國鄉(xiāng)村治理的重要特征。”[60]及至當今，推動社會治理重心向基層下移，發(fā)揮社會組織作用，是國家著力打造共建共治共享社會治理格局的重要內容之一。其中，鄉(xiāng)村問題的“核心都是鄉(xiāng)村組織的制度與手段重構。也就是說，當前一般意義上的鄉(xiāng)村建設已納入國家常規(guī)的管理系統，成為整個國家建設的組成部分，鄉(xiāng)村研究的核心關切點正悄悄回復到了梁漱溟‘村治’范圍之內”。[61]
參考文獻：略
作者簡介：王先明，南開大學歷史學院教授；王雪，南開大學歷史學院博士研究生
中國鄉(xiāng)村發(fā)現網轉自：《人文雜志》2018年第11期
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