摘要：新農(nóng)村建設(shè)不僅僅是物質(zhì)層面的現(xiàn)代化，更是精神層面的現(xiàn)代化。從實際情況來看，新農(nóng)村文化建設(shè)遇到了前所未有的挑戰(zhàn)，意識形態(tài)主導(dǎo)的單向度新農(nóng)村文化建設(shè)，由于民間立場的缺位，文化想象的圖景與現(xiàn)實之間存在巨大裂痕；現(xiàn)代性話語體系的霸權(quán)地位，造成了諸多文化創(chuàng)傷。建立意識形態(tài)主導(dǎo)的多元文化對話機制，是新農(nóng)村文化建設(shè)的當(dāng)務(wù)之急。
關(guān)鍵詞：新農(nóng)村文化；意識形態(tài)；單向度；民間立場；對話
19世紀(jì)中葉以降，現(xiàn)代性取向逐漸成為知識精英的共識，并最終上升到國家意志。肇始于20世紀(jì)70年代末的改革開放，就是以國家意志來推進現(xiàn)代化進程，其目標(biāo)是到21世紀(jì)中葉全面實現(xiàn)現(xiàn)代化。所謂全面現(xiàn)代化，既包含城市的現(xiàn)代化，也包含鄉(xiāng)村的現(xiàn)代化；既包含物質(zhì)文明的現(xiàn)代化，也包含精神文明的現(xiàn)代化。本文關(guān)注的是，意識形態(tài)通過國家意志在農(nóng)村迅速推進物質(zhì)文明現(xiàn)代化之后，在精神文化層面如何滿足農(nóng)民的現(xiàn)代性需求？對于這一問題，有兩種主要聲音，一種聲音說，所謂現(xiàn)代化就是走歐美的城市化、市場化與工業(yè)化道路，只要堅定不移地走下去，我們最終將消滅農(nóng)村與農(nóng)民，實現(xiàn)城鄉(xiāng)一體化與國民一體化，當(dāng)然也就實現(xiàn)文化一體化；第二種聲音說，鄉(xiāng)村文化是民族傳統(tǒng)文化的活的載體，應(yīng)該予以保存、發(fā)揚，否則就會造成文化斷裂與文化認(rèn)同危機。事實上，我們一方面不可能完全消滅農(nóng)村、徹底城市化；另一方面也不可能在新農(nóng)村文化建設(shè)上放棄現(xiàn)代性取向，把鄉(xiāng)村建設(shè)成獨立于現(xiàn)代社會的“飛地”。問題的關(guān)鍵在于，新農(nóng)村文化建設(shè)不能是意識形態(tài)的單向度掘進，而應(yīng)該兼顧民間文化特有的生存模式，不能讓民間立場在新農(nóng)村文化建設(shè)中缺位；建立意識形態(tài)主導(dǎo)的多元文化對話機制，是新農(nóng)村文化建設(shè)的當(dāng)務(wù)之急。
一、意識形態(tài)的單向度預(yù)設(shè)
研究新農(nóng)村文化建設(shè)問題，首先需要搞清楚新農(nóng)村文化建設(shè)的歷史語境和現(xiàn)實路徑。中國當(dāng)下的新農(nóng)村建設(shè)，不是一個新事物。20世紀(jì)50年代和80年代都有新農(nóng)村建設(shè)。同樣，新農(nóng)村文化建設(shè)也不是新事物，在某種意義上，可以說是中國共產(chǎn)黨新文化建設(shè)的理論和實踐的延續(xù)。作為官方意識形態(tài)文化建設(shè)，它的一個突出特點就是單向度，即官方意識形態(tài)按照自己預(yù)設(shè)的框架把文化強行納入自己的軌道。官方意識形態(tài)關(guān)于新農(nóng)村文化建設(shè)現(xiàn)代性的單向度預(yù)設(shè)，主要基于意識形態(tài)自身特點和官方意識形態(tài)對現(xiàn)代性的認(rèn)識兩方面原因。
首先，官方意識形態(tài)關(guān)于新農(nóng)村文化現(xiàn)代性的單向度預(yù)設(shè)，與官方意識形態(tài)的霸權(quán)性特點相關(guān)。官方意識形態(tài)是官方對世界及真理的看法，它的真理是絕對排他的、具有霸權(quán)性的，永遠以絕對權(quán)威的姿態(tài)出現(xiàn)，因而是單向度的。馬克思主義認(rèn)為，“統(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。”[1]這種理論實際上暗含了官方意識形態(tài)的單向度思維模式，對我國新文化建設(shè)產(chǎn)生了深遠影響。毛澤東認(rèn)為，新文化是“在觀念形態(tài)上反映新政治和新經(jīng)濟的東西，是替新政治新經(jīng)濟服務(wù)的”[2]，這也就是說，新文化只能作為意識形態(tài)的表征，而不能是意識形態(tài)的異質(zhì)存在。在這種具有較強排外性的單向度模式中，“凡是其內(nèi)容超越了已確立的話語和行為領(lǐng)域的觀念、愿望和目標(biāo)，不是受到排斥就是淪為已確立的話語和行為領(lǐng)域。”[3]官方意識形態(tài)的霸權(quán)性特點，決定了新農(nóng)村文化建設(shè)只能具有單向度的價值取向。
其次，官方意識形態(tài)關(guān)于新農(nóng)村文化現(xiàn)代性的單向度預(yù)設(shè)，與官方意識形態(tài)對現(xiàn)代性的認(rèn)識密切相關(guān)。在官方話語體系中，發(fā)展、現(xiàn)代、科學(xué)、文明等范疇從來都是無須質(zhì)疑與反思的，簡單地說，這些范疇就是正確與理想的化身。官方意識形態(tài)對現(xiàn)代性的理解深深打上了啟蒙主義的烙印。以啟蒙現(xiàn)代性來看，現(xiàn)代與傳統(tǒng)是異質(zhì)的、二元對立的。在啟蒙現(xiàn)代性話語表述中，現(xiàn)代與傳統(tǒng)的對立往往被轉(zhuǎn)換成新與舊、進步與落后、文明與野蠻的對立。不管是“五四時期”的啟蒙者，還是20世紀(jì)80年代的諸多知識精英，都主張以西方文化作為現(xiàn)代的新文化來否定中國的傳統(tǒng)文化，魯迅先生甚至主張青年“最好不要讀中國書”。這些全盤否定傳統(tǒng)的思想觀念，其根源就在于啟蒙現(xiàn)代性的話語體系。在啟蒙知識分子的現(xiàn)代性想象中，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化無疑是保守和落后的。“在魯迅奠定的思想框架，由王魯彥、彭家煌、臺靜農(nóng)等鄉(xiāng)土文學(xué)作家豐富其內(nèi)容。……這種現(xiàn)代性鄉(xiāng)村是一個個落后、愚昧、麻木、封閉、守舊的群落，一言以蔽之，它們都是‘阿Q式’的鄉(xiāng)村，因其落后的思想，野蠻的情感，混沌的理性而不適應(yīng)時代，并成為可笑時代的滑稽象征。”[4]毛澤東在《新民主主義論》中就指出：“大眾文化，實質(zhì)上就是提高農(nóng)民文化”[5]。建立在這種話語體系基礎(chǔ)之上的文化創(chuàng)新理念，文化變革自然只能是自上而下的，是單方預(yù)設(shè)的，甚至是行政強制的，而不是對話與協(xié)商的。
概言之，基于官方意識形態(tài)的單向度預(yù)設(shè)，新農(nóng)村文化建設(shè)始終是單向度的。“單向度的思想是由政策的制訂者及其新聞信息的提供者系統(tǒng)地推進的。它們的論域充滿著自我生效的假設(shè)，這些被壟斷的假設(shè)不斷重復(fù)，最后變成令人昏昏欲睡的定義和命令。”[6]農(nóng)村文化始終是“抽象地被建設(shè)”的對象，“一方界定身份，一方?jīng)]有任何選擇地接受這種界定，這實際成為了現(xiàn)代文化認(rèn)同營造的基本邏輯，而能夠維持這種認(rèn)同的合法性基礎(chǔ)或者理性基礎(chǔ)的則是主流意識形態(tài)的‘進步’與‘現(xiàn)代’的觀念。”[7]這樣描述新農(nóng)村文化建設(shè)，可能有點過激，但從事實上來看，鄉(xiāng)村文化建設(shè)一直備受關(guān)注，但核心問題一直沒有得到解決，官方意識形態(tài)的單向度預(yù)設(shè)不能不說是一個重要原因。
二、民間文化立場的缺位
長期以來，在文化研究方面，我們極少對民間的思想、邊緣與少數(shù)族群的思想予以關(guān)注，以致遮蔽了民間的、邊緣的思想，湮沒了民間的、邊緣的聲音。縱觀農(nóng)村文化建設(shè)的歷史進程，審視今日的新農(nóng)村文化建設(shè)，一個值得關(guān)注的現(xiàn)象就是在官方意識形態(tài)主導(dǎo)下，民間文化立場的缺位。在這種缺位的語境下，鄉(xiāng)村文化是以現(xiàn)代文化的“他者”面目出現(xiàn)的，往往成為官方意識形態(tài)想象的對象，成為都市文化主體的文化消費對象，這樣的農(nóng)村文化并不是真正意義上的新農(nóng)村文化和宜居文化。
造成民間文化立場缺位的原因很多，以上單向度的文化建構(gòu)模式，就是一個重要的原因。民間文化立場缺位的另一主要原因，與民間文化自身的松散型結(jié)構(gòu)有關(guān)。我們套用楊克的“不存在沒有立場的寫作，凡寫作必有立場。”[8]我們可以這樣說，不存在沒有立場的文化，凡文化必有立場。民間文化也有其立場，它提供了民間蕓蕓眾生的生存生命體驗與價值取向。但由于“民間不是一種身份，民間的指向不是特定的幾個人或一群人，民間是敞開的，吸納的，永遠吵吵嚷嚷”[9]，以及“民間天然的復(fù)雜性和含混性”[10]，民間呈現(xiàn)為一種眾聲喧嘩的開放松散型的結(jié)構(gòu)，從而導(dǎo)致民間文化往往很難成為主導(dǎo)型文化，有時恰恰是作為主導(dǎo)文化的對立面存在，是解構(gòu)的、顛覆性的文化形態(tài)。松散型結(jié)構(gòu)和眾聲喧嘩的特點是其生命力和活力的保障，同樣是其致命的缺陷，它往往使民間文化產(chǎn)生發(fā)聲的困難。特別在缺乏對話機制的單向度文化語境中，民間文化立場就很容易被邊緣化。
作為鄉(xiāng)村文化主體的農(nóng)民沒有能力參與政治精英和知識精英的對話，是民間文化立場缺位的又一原因。由于現(xiàn)代城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的長期存在，城市是我國政治經(jīng)濟文化的中心和重心，鄉(xiāng)村的知識精英始終向城市單向流動，而缺少城市向鄉(xiāng)村的反哺，這就導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化貧弱，文化上城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)加劇，從而使“傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會依賴于文化傳統(tǒng)進行的自我組織、自我調(diào)節(jié)的功能基本喪失，……即使是改革開放后，鄉(xiāng)村政治、經(jīng)濟功能得以恢復(fù)，鄉(xiāng)村社會的文化功能也已經(jīng)因為傷動元氣而難以復(fù)蘇。”[11]另一方面，在政治文化建設(shè)方面，農(nóng)民的話語權(quán)長期被遺忘，在知識精英和政治精英壟斷話語權(quán)的背景下，農(nóng)民缺乏表達自己的渠道，缺乏表達自己的權(quán)力，民間文化立場被邊緣化、被遮蔽，陷于失語的狀態(tài)也就是必然的了。
民間文化立場的缺位與意識形態(tài)的單向度預(yù)設(shè)是一個問題的兩個方面，“缺位”與“單向度”最終導(dǎo)致新農(nóng)村文化建設(shè)只能是一個偽命題，這樣建設(shè)起來的文化，只能是抽象空洞的文化，不是活的宜居的文化。意識形態(tài)在農(nóng)村文化建設(shè)上的單向度，民間文化立場在農(nóng)村文化建設(shè)中的缺位，并不能否定民間傳統(tǒng)文化的存在，民間傳統(tǒng)文化有其強大的生命力。真正的民間傳統(tǒng)文化就如那涌動在地下的暗流，左右鄉(xiāng)民們的生活，如榮格所說：“詩人們深信自己是在絕對自由中進行創(chuàng)造，其實卻不過是一種幻想：他想象他是在游泳，但實際上卻是一股看不見的暗流在把它卷走。”[12]換句話說，民間文化立場的缺位，并不代表民間文化的缺席。
新農(nóng)村文化之所以新，是相對于傳統(tǒng)來說的。既然要建立新文化，就必然要解構(gòu)舊文化，也就是傳統(tǒng)文化。傳統(tǒng)文化是一個復(fù)雜的構(gòu)成，美國人類學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德（Rob-ertRedfield）在《鄉(xiāng)民社會與文化》一書中認(rèn)為，復(fù)雜的文明中存在兩個層次的文化傳統(tǒng)，即所謂的“大傳統(tǒng)”（greattradition）和“小傳統(tǒng)”（littletradition）。大傳統(tǒng)是指以城市為中心，社會中少數(shù)上層人士、精英或主流知識分子所代表的文化，也就是過去的思想家所產(chǎn)生的高層文化；小傳統(tǒng)是指一般大眾，特別是鄉(xiāng)民或俗民所代表的生活文化，即民間文化，包括歌謠、評書、傳說、神話、戲曲、宗教或民間故事等。中國現(xiàn)代知識精英首先就是從大傳統(tǒng)開始自己的新文化革命，通過打倒“孔家店”，對正統(tǒng)的中國傳統(tǒng)文化進行激烈的批判。不管前期的用資產(chǎn)階級新文化反對封建舊文化的斗爭，還是后期由先進知識分子極力宣傳的馬克思主義，都是企圖用新的文化代替他們所認(rèn)為的落后的傳統(tǒng)文化，經(jīng)過全方位的批判，以及在教育領(lǐng)域?qū)鹘y(tǒng)文化的釜底抽薪（以儒學(xué)思想為核心的“舊學(xué)”向以西方民主科學(xué)思想為核心的“新學(xué)”的轉(zhuǎn)變），所謂的“大傳統(tǒng)”在中國日漸式微。新中國成立之后，經(jīng)過全方位的去傳統(tǒng)化，特別是“文革”期間對“舊文化”毀滅性的打擊政策，使代表“大傳統(tǒng)”的傳統(tǒng)文化幾乎從人們的視野和意識中消失。“大傳統(tǒng)”之所以能迅速被“革命”，主要與其存在與傳播的方式有關(guān)，它主要依靠經(jīng)典（如中國文化中的經(jīng)史子集）和知識精英來實現(xiàn)自己的傳遞，其主流性質(zhì)及其顯性特征，使其在文化沖突中最易受到?jīng)_擊而成為更新和替代的對象。如果知識精英與政治精英聯(lián)手，通過政治手段解決，更能使其迅速被更新或替代。
鄉(xiāng)村無疑是傳統(tǒng)文化的最堅固和最后的堡壘，意識形態(tài)對傳統(tǒng)文化的解構(gòu)，遇到的最大阻力也來自這里。因為鄉(xiāng)村中傳統(tǒng)文化是以“小傳統(tǒng)”的方式存在的，這一文化模式有著“大傳統(tǒng)”文化模式所沒有的特點和韌性。首先，它既是顯性的，也是隱性的。顯性是指它以各種具體的民間藝術(shù)形式活生生地在存在于人民群眾的生活中，剪紙、版畫、民歌、民謠、神話、傳說、節(jié)日的狂歡都是文化的表達。隱性的指通過這些形式的一次次復(fù)演，對鄉(xiāng)民們的心理結(jié)構(gòu)加以建構(gòu)，對鄉(xiāng)民們的文化心態(tài)加以塑造，并以無意識的存在方式沉淀在鄉(xiāng)民們的意識深處。有文學(xué)研究者指出：由于作家與民間文化形態(tài)的溝通，在表達上自覺不自覺地運用了民間形式，從而在其作品中發(fā)現(xiàn)了藝術(shù)結(jié)構(gòu)的民間性，即藝術(shù)的隱形結(jié)構(gòu)。[13]這一發(fā)現(xiàn)反過來說明，民間文化具有自給自足的文化結(jié)構(gòu)，往往以集體無意識的方式積淀在鄉(xiāng)民們的意識深處，想通過簡單的批判加以清理，實屬不可能。其次，它既是動態(tài)的，也是穩(wěn)定的。相對于“大傳統(tǒng)”的官方文化和精英文化的單調(diào)、停滯和僵化，“小傳統(tǒng)”的民間文化則是動態(tài)性的、相對的，它總是在現(xiàn)象中找出不斷更替和更新的兩極，并不需要經(jīng)典等僵化的形式對其加以界定。同時，相對于“大傳統(tǒng)”，民間文化有著穩(wěn)定的傳承機制，它“是群體性的集體智慧，它往往通過口耳相傳，言傳身教，層層加碼，由眾人渲染、烘托，為層疊式發(fā)展的成果，人人都可以成為傳承者或創(chuàng)作者。只要有生活，有民眾的生息，就有民間文化的存在，因此它有穩(wěn)定的傳承機制，任其國運興亡盛衰，風(fēng)云變幻，都能代代相傳”[14]。再次，民間的“小傳統(tǒng)”的多元化特點，使其存在更為復(fù)雜。不同地域、不同民族的文化都有著各自的特點，并相互獨立。在這多個民族多元文化并存的文化語境中，意識形態(tài)面對這樣的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化，就如正規(guī)軍遇到游擊隊，想要從根本上對其加以解構(gòu)是不可能的。
問題的關(guān)鍵在于，鄉(xiāng)村生產(chǎn)與生活方式?jīng)Q定了鄉(xiāng)村文化本質(zhì)上屬于傳統(tǒng)文化，與建立在資本主義工業(yè)生產(chǎn)基礎(chǔ)之上的現(xiàn)代性是異質(zhì)的，雖然民間文化立場暫時處于缺位狀態(tài)，但它以自己的隱形結(jié)構(gòu)不自覺地會對來源于意識形態(tài)的控制進行抵制，以保證自己的延續(xù)性。因此，就出現(xiàn)了這樣一種現(xiàn)象，農(nóng)村文化建設(shè)經(jīng)常陷入一種“現(xiàn)代意識形態(tài)對于鄉(xiāng)村文化的改造以及以‘復(fù)興’為手段的村民對自己文化的保護”[15]的二律背反之中。
三、新農(nóng)村文化應(yīng)該具有多元性
面對上述的“二律背反”，筆者認(rèn)為，當(dāng)下新農(nóng)村文化建設(shè)應(yīng)該具有多元性，要有多種聲音的對話與協(xié)商。也就是說，新農(nóng)村文化既是現(xiàn)代的，又是傳統(tǒng)的；既是官方的，又是民間的。具體而言，應(yīng)該注意如下三個方面。
首先，在新農(nóng)村文化建設(shè)中要克服單向度思維模式，加強與民間文化的對話。缺乏對話，我們就會思想停滯和僵化，只有對話才能帶來不同取向的文化之間的碰撞，才能激發(fā)出文化的活力。傳統(tǒng)二元文化模式，把城鄉(xiāng)對立起來，以所謂的現(xiàn)代性城市文明對農(nóng)村進行單向度改造，“改造的結(jié)果不是使既有的鄉(xiāng)村文化成為一片‘廢墟’，便是鄉(xiāng)村文化在激起的消極抵制中等待重生。”[16]從客觀上講，中國幾千年的文明不是一成不變，鄉(xiāng)村文化不是不需要重構(gòu)，但文化的重構(gòu)有其自身的特點，采取斷裂革命的方式，往往適得其反，文化只有在對話中才能相互吸收，才能煥發(fā)新彩。
其次，新農(nóng)村的文化應(yīng)該是活的文化、參與的文化，而不是文化的化石。近些年，在新農(nóng)村文化的建設(shè)中，政府對傳統(tǒng)文化的保護可謂盡財盡力。對一些瀕危的文化遺存進行必要的保護，是功不可沒造福民族的重要舉措，但不少地方打著旅游和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的旗號搞經(jīng)濟建設(shè)，搞所謂的新農(nóng)村文化，這樣的文化就不是真正的新農(nóng)村文化。文化的基本層面是日常生活方式，在此基礎(chǔ)上才能創(chuàng)造出相應(yīng)的文化藝術(shù)品與文化理念。現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會主體不可能脫離當(dāng)下歷史處境，如果人為地保護、復(fù)興所謂的傳統(tǒng)文化，勢必導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化內(nèi)在斷裂，只能產(chǎn)生一些低劣的偽民俗文化及“偽農(nóng)村文化”，甚至“文化僵尸”。真正的農(nóng)村文化還應(yīng)該是讓農(nóng)民參與的文化，民間文化最大的特點就是狂歡化，只有參與其中，才能體驗到這一文化的魅力，才能激發(fā)個體的族群認(rèn)同感。但由于傳統(tǒng)文化形式被市場吞沒以及傳統(tǒng)節(jié)日的“空殼化”，導(dǎo)致真正富有內(nèi)涵的文化活動缺乏，直接限制了農(nóng)民參與文化活動的機會和熱情。因此，政府應(yīng)加大農(nóng)村文化建設(shè)經(jīng)費的投入，應(yīng)在農(nóng)民喜聞樂見的地方文化上多下功夫，真正讓農(nóng)民有參與的機會，而不是把民間藝術(shù)精致化，使之脫離民間而供奉在廟堂之上，變成昂貴的文化消費品。總而言之，我們不能把農(nóng)民既擋在新文化創(chuàng)造的圍墻外面，又感嘆他們不愿欣賞。其實只要看看那些在鄉(xiāng)間出入喜壽筵宴的民間藝人，我們就會感到農(nóng)村對文化的饑渴。
再次，鄉(xiāng)村不是現(xiàn)代社會的“飛地”，不可能脫離現(xiàn)代社會，成為現(xiàn)代社會的另類。在農(nóng)村文化建設(shè)方面，我們不能無視現(xiàn)代社會的存在，讓農(nóng)民留守于前現(xiàn)代社會，成為現(xiàn)代都市的文化主體懷古、懷鄉(xiāng)文化想象的現(xiàn)實載體，成為文化消費的對象。農(nóng)村新文化建設(shè)應(yīng)該把傳統(tǒng)文化中充滿生命力與創(chuàng)造力的“文化因子”激活重構(gòu)，使其與現(xiàn)代社會相適應(yīng)，從而在文化上實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的同構(gòu)，這樣，鄉(xiāng)村才會真正成為宜居之地，才不會是老弱病殘的無奈的留守之所。反之，如果鄉(xiāng)村在文化上遠遠落后于城市，即使有寬敞的居所、便捷的交通，也無法留住居民，而失去居住的人，又何談文化建設(shè)。
參考文獻：略
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《求索》
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