我曾提出“社會(huì)儒學(xué)”，認(rèn)為儒學(xué)只有在“社會(huì)”層面才能夠獲得真正鮮活而持久的生命，而不是在“政治”層面乞討生存空間。在古代社會(huì)，儒學(xué)獲得旺盛生命力的時(shí)期，都是儒學(xué)回歸“社會(huì)”的時(shí)期，我想今天也應(yīng)該不例外。傳統(tǒng)社會(huì)中儒學(xué)的“落腳點(diǎn)”，也就是它的社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn)，落實(shí)在“家”與“國”兩個(gè)密切聯(lián)系，共同一體的結(jié)構(gòu)上。而今天，在“家”的范圍儒學(xué)已不能發(fā)揮傳統(tǒng)社會(huì)的道德、禮儀教化功能；在“國”的領(lǐng)域已經(jīng)被納入意識(shí)形態(tài)體系，成為統(tǒng)治思想。但是，在“社會(huì)”這一領(lǐng)域倒是具有非常廣闊的發(fā)展空間，所以可以把“家國一體”轉(zhuǎn)化為“社會(huì)本位”。換句話說，使儒學(xué)從“政治儒學(xué)”向“社會(huì)儒學(xué)”轉(zhuǎn)化。[1]
社會(huì)儒學(xué)的基本層面是民間社會(huì)，與百姓人倫日用有密切的關(guān)聯(lián)。杜維明說：“從儒家來看就是這樣，它的社會(huì)基礎(chǔ)是廣大的人民，甚至可以說是農(nóng)民。這也是它的意識(shí)形態(tài)的一個(gè)特色。它的傳統(tǒng)養(yǎng)分必須來自廣大的人民，如果百姓人倫日用之間和它沒有關(guān)聯(lián)的話，這個(gè)傳統(tǒng)就沒有什么生命力和現(xiàn)實(shí)意義了。它不是靠上帝的指示，不是靠哲學(xué)的睿智，也不是靠?jī)?nèi)在引發(fā)的精神體驗(yàn)。”[2]從這個(gè)意義上說，社會(huì)儒學(xué)就是民間儒學(xué)，具體講就是怎么進(jìn)行民間教化的儒學(xué)。
一、中國古代社會(huì)的特點(diǎn)
一直到民國以前的中國政治除了時(shí)間軸上的久分必合，合久必分這種多元統(tǒng)一現(xiàn)象的存在以外，還有就是小政府，大社會(huì)的狀況。整個(gè)的民間社會(huì)是一個(gè)空間很大的多重結(jié)構(gòu)的、有調(diào)節(jié)能力的、有彈性的社會(huì)，這個(gè)社會(huì)里有很多管道作為自組織系統(tǒng)，民間儒學(xué)或草根儒學(xué)是在社會(huì)底層起良性作用的力量。先秦以前的政治體制是民族輪流坐莊式的，如夏、商、周就是如此，但到了周代就有了新的因素，這就是宗法制與分封制的結(jié)合：分封制是各自為政的松散的政治聯(lián)盟，猶如今天的聯(lián)邦制，但“聯(lián)”在一起的不是法律，而是在宗法血緣基礎(chǔ)上的禮制。
秦漢以后實(shí)行政治大一統(tǒng)，郡縣制被分封制更強(qiáng)化了中央集權(quán)，但由于中國實(shí)在太大了，各地政治、經(jīng)濟(jì)、文化、風(fēng)俗習(xí)慣的差異始終存在和變化，所以中央集權(quán)始終是有限度的。盡管名義上是“普天之下，莫非王土”，實(shí)際上在許多地方是“天高皇帝遠(yuǎn)”，百姓處于自然生存狀態(tài)，只要賦稅一納，實(shí)際上的政治關(guān)系是相當(dāng)?shù)〉摹Ｏ鄳?yīng)地，各地往往形成一種以家族為核心的地方自治，而這種地方自治是以儒家思想是以為主導(dǎo)的。因?yàn)檎懿坏较旅?維系整個(gè)社會(huì)人心的主要還是儒家文化。進(jìn)入官場(chǎng)的有士大夫，在民間底層社會(huì)的有紳士來承擔(dān)這樣的文化活動(dòng)。儒家的社會(huì)空間很大，例如民間自治，有鄉(xiāng)約，有鄉(xiāng)練團(tuán)練武裝，有各種祭祀禮儀活動(dòng)與宗族、家族、祠堂，商會(huì)和行會(huì)組織，有各種民間宗教、地方自治、紳士集團(tuán)與士農(nóng)工商等各種社會(huì)團(tuán)體，有民間文化、教育、技藝活動(dòng)的活動(dòng)等。
二、中國古代教化傳統(tǒng)
《辭源》解釋“教化”一則曰政令風(fēng)化，二曰教育感化。這解釋的只是“教化”表面義項(xiàng)。其實(shí)“教化”與“教育”的比較，“教育”主要是指學(xué)校的教育，而“教化”則把政教風(fēng)化、教育感化、環(huán)境影響等有形和無形的手段綜合起來，上有皇帝的宣諭，有各級(jí)官員耳提面命和行為引導(dǎo)，下有禮樂教化、經(jīng)典普及讀物、戲劇、立功德碑、樹牌坊等多種形式；“教化”既向人們正面灌輸儒家倫理道德，又注意結(jié)合日常活動(dòng)使人們?cè)跐撘颇胁恢挥X中明達(dá)事理，其效果要比單純的教育深刻而又牢固得多。正因?yàn)槿绱耍寮沂种匾暯袒淖饔茫敖袒币恢倍际侨鍖W(xué)話語的一個(gè)中心話題，并由此將儒家學(xué)說同其他諸家學(xué)說區(qū)別開來。我們一般說儒學(xué)可以一言以蔽之“內(nèi)圣外王”之學(xué)，內(nèi)圣外王并非兩橛，而是相互滲透、相互貫穿的，而滲透、貫穿的中介環(huán)節(jié)就是教化。教化是儒家政治文化的軸心，儒家的社會(huì)理想借教化落實(shí)，道德人格借教化而完成，儒家的政治生命以教化為軸心而運(yùn)轉(zhuǎn)，而保持其活力。
中國古代教化傳統(tǒng)歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。早在堯舜禹時(shí)代就有了五倫之教，這就是《孟子.滕文公上》所說的“教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。”
《周禮》中屬地官,有大小司徒、師保之屬,其中大司徒的職責(zé)中有所謂的“十二教”:“因此五物者民之常,而施十有二教焉。一日以祀禮教敬，則民不茍；二曰以陽禮教讓，則民不爭(zhēng)；三日以陰禮教親，則民不怨；四日以樂禮教和，則民不乖。五日以儀辨等，則民不越；六日以俗教安，則民不偷；七日以刑教中，則民不虣；八日以誓教恤，則民不怠；九日以度教節(jié)，則民知足；十日以世事教能，則民不失職；十有一日以賢制爵，則民慎德；十有二日以庸制祿，則民興功。”其教民的內(nèi)容可謂具體而廣泛，涉及民生的各個(gè)層面。古代鄉(xiāng)官初置，其意義主要是為民表率，垂范鄉(xiāng)里，其次才是行政職能。
孔子創(chuàng)立私學(xué)，不僅僅重視學(xué)校教育，也注視社會(huì)教化，即對(duì)老百姓的道德教化。孔子認(rèn)為士人在承擔(dān)了道的前提下還應(yīng)該以天下蒼生為念，推己及人，教化天下，使天下歸仁。《論語·憲問》:“子路問君子。子曰:修己以敬。曰:如斯而已乎?曰:修己以安人。曰:如斯而已乎?曰:修己以安百姓。”這段話體現(xiàn)的正是孔子通過教育培養(yǎng)士人使其擔(dān)當(dāng)起教化民眾的責(zé)任并進(jìn)而改造社會(huì)的思路。那么如何安人、安百姓呢?孔子認(rèn)為應(yīng)在“富之”的基礎(chǔ)上“教之”使安,《論語·子路》:“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣,又何加焉?’日:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。”這里的“教”就是社會(huì)性的了，其內(nèi)容就是價(jià)值理性的“仁義道德”，而其教的手段則是灌注入“仁義道德”的精神的詩書禮樂。
先秦儒家的教化思想由于諸多原因沒有辦法得到落實(shí)，到了秦漢以后，隨著儒家走向政治舞臺(tái)，漢初儒者在反思秦嚴(yán)刑峻法，不行仁義，二世而亡的前提下，強(qiáng)調(diào)“治以道德為上，行以仁義為本。”（《新語·本行》），統(tǒng)治者在政治實(shí)踐中確認(rèn)了“教化為本”的治理原則，努力使道德教化與政治結(jié)合起來，以政府的力量落實(shí)到社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，逐漸形成并完善了社會(huì)教化體系，即官方與非官方教化組織二元同構(gòu)性體系，治教合一，寓治于教的政教傳統(tǒng)。中國古代鄉(xiāng)村教化的途徑主要是通過鄉(xiāng)官里吏的道德表率與道德教化來實(shí)現(xiàn)的。由于民眾與最高執(zhí)政者并不直接相處，所以，大量的教化工作要靠各級(jí)官吏去做。自秦以來就有三老鄉(xiāng)官的設(shè)置，多半由本地的大戶、族長(zhǎng)充任，他們的主要職責(zé)之一就是教化民眾。兩漢時(shí)期，鄉(xiāng)官里吏的表率作用仍居重要地位。當(dāng)時(shí)，每鄉(xiāng)都置三老。《漢書·高帝紀(jì)》云：“舉民年五十以上，有修行，能率眾為善，置以為三老，鄉(xiāng)一人。”秦彭為山陽太守時(shí)，“擇民能率眾者以為鄉(xiāng)三老。”（《東觀漢紀(jì)》）同時(shí)，在鄉(xiāng)里還推舉孝悌、力田、廉吏。《漢書·文帝紀(jì)》十二年三月詔：“孝悌，天下之大順也；力田，為生之本也；三老，眾民之師也；廉吏，民之表也。”在鄉(xiāng)以下，又置里正、伍長(zhǎng)、父老等，其職能也主要是“勸導(dǎo)鄉(xiāng)里，助成風(fēng)化”（《后漢書·明帝紀(jì)》）。上述三老、孝悌、力田、里正、伍長(zhǎng)、里父老的共同職責(zé)就是推行教化，為民表率。如果鄉(xiāng)官里吏教化不善，就要承擔(dān)失職責(zé)任。漢武帝時(shí)曾遣司馬相如以檄書曉諭巴蜀曰：“讓三老、孝悌以不教誨之過”（《漢書·司馬相如傳》）。漢代循吏作為君主政治治下的模范官僚，不但是君主的忠良之臣，也是儒家德治傳統(tǒng)的象征和百姓心目中的清官，其中的主體部分是入仕的儒士。他們把儒家“達(dá)則兼善天下”的社會(huì)責(zé)任感轉(zhuǎn)化為德治仁政的實(shí)際作為，努力做到“為官一任，教化一方”。在他們的蒞官實(shí)踐中，發(fā)揮了“吏”與“師”的雙重功能，往往通過官府的政績(jī)，如修橋補(bǔ)路、修堤筑壩、指導(dǎo)農(nóng)桑等等，或是直接面對(duì)地方父老眾庶進(jìn)行訓(xùn)誡勸勉，以感化良善，很受下層民眾的擁戴。正是在這樣的政治實(shí)踐過程中，他們起到了獨(dú)特的而具有實(shí)效的道德教化作用。正班固所描述的，循吏行政，“所居民富，所去見思，生有榮號(hào)，死見奉祀，此廩廩庶幾德讓君子之遺風(fēng)矣”（《漢書·循吏傳序》）。循吏教化百姓的方式多樣，效果則一，主要把儒家的道德規(guī)范行政化，著力于化民成俗，使得儒家倡導(dǎo)的忠孝禮義等道德觀念逐漸被黎庶百姓們所接受，耳濡目染，潛移默化，逐漸形成普遍的政治道德觀念。
鄉(xiāng)里之間，也把禮作為教化的工具，左右相教，老少相傳，即便是飲食、衣服、住行、婚喪、祭祀等也都具有一定的禮數(shù)，它既是人際關(guān)系的準(zhǔn)則，也是人們遵循的道德規(guī)范，具有很大的社會(huì)性。每年的十月，鄉(xiāng)里學(xué)校還舉行鄉(xiāng)飲酒禮，以禮屬民。這些以推廣教化為目的的儀禮活動(dòng)，對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)治理的重要構(gòu)成部分。
儒家教化到宋明以后由帶有強(qiáng)烈官方色彩的政治性教化轉(zhuǎn)向帶有濃重民間色彩的社會(huì)性教化。龔鵬程說：“儒學(xué)在中國社會(huì)中之所以可以推廣普及，成為人民生活的具體倫理與價(jià)值觀，仰賴的，還另有一套社會(huì)性組織和一套宗教性組織。”[3]在中國傳統(tǒng)社會(huì)，掌握實(shí)際控制權(quán)的官吏很少。一個(gè)縣官有時(shí)要控制25到80萬人，而所有衙門之內(nèi)的人有時(shí)就是十幾個(gè)或者幾十個(gè)。沒有軍隊(duì)，沒有警察，靠的就是像鄉(xiāng)約、社學(xué)、圣諭之類的教化力量。這是傳統(tǒng)社會(huì)中的互助組織，也是一種社會(huì)制約。[4]其中代表性的就是鄉(xiāng)約。
典型的就是始于北宋的鄉(xiāng)約組織。鄉(xiāng)約始于北宋，盛行于明代，流傳至今。鄉(xiāng)約是國家政權(quán)組織以外的一種社會(huì)組織，作為一種特殊的社會(huì)控制形式，是村民自我進(jìn)行教育、自我管理的傳統(tǒng)風(fēng)俗，是一種地域性的道德規(guī)范，甚至帶有法律的性質(zhì)，它融政治管理與社會(huì)教育為一體。北宋呂大臨兄弟在家鄉(xiāng)藍(lán)田制訂鄉(xiāng)約，規(guī)定同約人要“德業(yè)相勸”，“過失相規(guī)”，“禮俗相交”，“患難相恤”，以儒家移風(fēng)易俗為終極理想，使“關(guān)中風(fēng)俗為之一變。”后來，朱熹加以修訂，并在鄉(xiāng)村廣為推行。明儒王守仁在南贛作地方官時(shí)，曾仿《呂氏鄉(xiāng)約》，并結(jié)合當(dāng)?shù)厣鐣?huì)實(shí)際制訂了著名的《南贛鄉(xiāng)約》，將道德教育寓于鄉(xiāng)約村規(guī)之中，成為中國古代鄉(xiāng)里教化的重要形式。中國現(xiàn)代史上有梁漱溟先生也模仿《呂氏鄉(xiāng)約》和《南贛鄉(xiāng)約》的組織形式，推行鄉(xiāng)村建設(shè)，并倡辦“鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校”，對(duì)農(nóng)民進(jìn)行道德教化。
明清儒學(xué)就開始了從政治取向轉(zhuǎn)為社會(huì)取向，從官方取向轉(zhuǎn)為民間取向，從精英取向轉(zhuǎn)為大眾取向。儒學(xué)的通俗化、社會(huì)化成為陽明學(xué)的重要特征，并深刻影響了整個(gè)文化領(lǐng)域。晚明儒學(xué)的轉(zhuǎn)向就是由“上行”的“得君行道”改為“下行”的“化民成俗”[5]。當(dāng)時(shí)儒者們所關(guān)注的“在下而不在上，在社會(huì)而不在朝廷。明儒無論在朝在野多以‘移風(fēng)易俗’為己任，故特別重視族制、鄉(xiāng)約之類的民間組織，不但討論精詳，而且見諸行事。”[6]在儒學(xué)發(fā)展史上真正走向民間，遠(yuǎn)離政治專制，把精英儒學(xué)化為愚夫愚婦皆知所以為學(xué)的民間儒學(xué)。由王艮、朱恕、韓貞、顏鈞、羅汝芳、何心隱等推行的民間儒學(xué)運(yùn)動(dòng)是社會(huì)儒學(xué)的真正開拓者和主體構(gòu)建者。這場(chǎng)儒學(xué)革新運(yùn)動(dòng)開儒學(xué)的普及化、民間化、社會(huì)化之先河，代表著儒學(xué)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的早期動(dòng)向。泰州學(xué)派成員平民化，講學(xué)風(fēng)格平民化，講學(xué)內(nèi)容通俗化，可以說是一個(gè)代表著平民、市民的學(xué)派。他們的思想突破了傳統(tǒng)精英儒學(xué)和政治儒學(xué)的藩籬，有著強(qiáng)烈的追求個(gè)性解放和發(fā)展自由經(jīng)濟(jì)的要求，代表著廣大民眾的利益，贏得了廣大民眾的參與，思想傳播很快很廣。泰州學(xué)派諸子大多熱衷于講學(xué)，以講學(xué)為樂，以講學(xué)為人生一大要事，故而他們無論是大江南北，還是窮鄉(xiāng)僻壤，行跡所至，周遍鄉(xiāng)縣，四處講學(xué)。這種講學(xué)實(shí)質(zhì)上是一種知識(shí)精英面向社會(huì)大眾的宣教活動(dòng)，是儒學(xué)的新形態(tài)，體現(xiàn)了儒者們重新試圖全面整合社會(huì)的努力。杜維明說：“儒家是把大、小傳統(tǒng)結(jié)合在一起，鄉(xiāng)村文明和都市文明結(jié)合在一起，而且滲透到各個(gè)不同階層的生命形態(tài)。”[7]
三、儒家的教化傳統(tǒng)與政治社會(huì)
儒家所實(shí)踐的社會(huì)使命主要有兩個(gè)：一是政治取向即對(duì)統(tǒng)治者施加政治影響；另一則是社會(huì)取向即對(duì)民眾進(jìn)行社會(huì)教化。社會(huì)儒學(xué)關(guān)注社會(huì)，但不是國家的異己力量和反對(duì)力量；關(guān)心政治，但不依附于權(quán)勢(shì)、寄生于體制，甚至要有抗議精神，批評(píng)時(shí)政。社會(huì)儒學(xué)，有著強(qiáng)烈的政治關(guān)懷和“人溺己溺，人饑己饑”的歷史擔(dān)當(dāng)，關(guān)切國家民族、關(guān)心現(xiàn)實(shí)政治也是社會(huì)儒學(xué)的應(yīng)有之義，“以道易天下”、“天下歸仁”是其理想目標(biāo)。孔子一生收徒授業(yè)周游列國十四年，汲汲而求，一方面試圖得君行道，推行自己的政治主張和治國理念；另一方面則是導(dǎo)人以正，使社會(huì)人心向善，使“天下歸仁”。社會(huì)儒學(xué)以儒家的“道”為終極的形而上追求，但認(rèn)為“道”不在抽象的概念體系中，而在具體的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，故孔子《春秋》曰：“我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。”（《史記·太史公自序》）。
孔子夙志是“天下有道”，而實(shí)現(xiàn)天下有道的途徑就是教化。錢穆說：“孔子一生主在教”[8]，可謂深契孔子心意。《論語·為政》載：“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書》云：‘孝乎，惟孝！友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政。”孔子認(rèn)為，從事人間的倫理實(shí)踐就是為政，何必一定側(cè)身政治才算是為政呢？這是社會(huì)儒學(xué)的致思方向與發(fā)展道路。《論語?子路》云：“夫子至于是邦也，必聞其政”，如何聞其政？《禮記?經(jīng)解》記載孔子之言：“入其國，其教可知也：其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；挈靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也”。各國之政不過是各國之教而已。孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》等六經(jīng)為教材教導(dǎo)弟子，而六經(jīng)是教民之方、化民之術(shù)。儒家以六藝為教，其重點(diǎn)不在理論知識(shí)而在社會(huì)實(shí)踐，是以六藝中所蘊(yùn)涵的精神來進(jìn)行社會(huì)教化，以達(dá)到人變化氣質(zhì)、好德慕義、群體和諧、風(fēng)俗美善的社會(huì)效果，這也就是儒家孜孜以求的王道理想。
《孟子·盡心上》：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心。”“善教得民心”一語道出教化的功效和儒學(xué)宗師們選擇教化作為基本國策的緣由。
荀子從“人之性惡，其善者偽也”（《荀子·性惡》）的性惡論觀點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為善得益于后天之教化，“不教，無以理民性”（《荀子·大略》）。荀子《儒效》對(duì)于儒者的形象和社會(huì)作用是這樣來描寫的：“儒者，法先王、隆禮義、謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢(shì)在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困、凍餧，必不以邪道為貪；無置錐之地，而明于持社稷之大義；嗚呼而莫之能應(yīng)，然而通乎財(cái)萬物、養(yǎng)百姓之經(jīng)紀(jì)。勢(shì)在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣、國君之寶也。雖隱于窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也。居于闕黨，闕黨之子弟罔不必分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。”“美政”就是要“善調(diào)一天下”，為社會(huì)制訂各種禮儀規(guī)范、政法制度等，以安定社會(huì)秩序和富裕百姓生活；“美俗”就要不斷修身，提高道德品質(zhì)，以身作則，教化社會(huì)，化民成俗。在荀子看來，儒家能夠遵循先王之道，其社會(huì)的榜樣只有是其他士人無法比擬的，一定會(huì)形成清平的國家政治；若不被任用，地位在人下，也必定會(huì)以自己的道德影響形成醇厚的社會(huì)風(fēng)氣。這就道出了“儒者”的政治和社會(huì)文化功能。其實(shí)，美政即可美俗，美俗可帶來美政。儒家作為敬重人生，關(guān)懷世事的“社會(huì)良心”，站在“政”與“俗”之間，發(fā)揮其“美政”與“美俗”的雙重功能。
先秦儒學(xué)宗師對(duì)教化的重視被后世繼承下來，成為以儒家文化為主體的中國傳統(tǒng)政治文化的通識(shí)。《禮記·學(xué)記》：“古之王者，建國君民，教學(xué)為先；化民成俗，其必由學(xué)”。這可以說是對(duì)中國古代教育教化功能與作用的經(jīng)典性概括，以學(xué)校行教化就成為儒家一個(gè)重要的政治理念。杜維明說：“先秦儒學(xué)基本上是通過教育，通過思想的努力來發(fā)生極大影響的，而不是通過實(shí)際的政權(quán)形式，從由上至下的控制來影響社會(huì)的。可以說，原始儒家的動(dòng)向是通過教育，是通過教化來轉(zhuǎn)化政治，而不是依賴政治權(quán)力來塑造理想的世界。……是從教育，從做人的道理，從教化、思想和實(shí)踐來轉(zhuǎn)化政治的。”[9]“他們的頭腦十分清醒，深知實(shí)行教化的最佳手段便是設(shè)立學(xué)校，培訓(xùn)士人，再通過士人的表率和影響，馴化全社會(huì)。……通過專門培育的士人群體而傳布到社會(huì)的各個(gè)層面和角落。”[10]儒者通過漢代的鄉(xiāng)舉里選和隋唐以降的科舉制度，“士”可以通過考試進(jìn)入官僚集團(tuán)，即所謂“學(xué)而優(yōu)則仕”，成為士大夫，整個(gè)官僚系統(tǒng)大體上是由“士大夫”來操縱的。通過宗族、學(xué)校、鄉(xiāng)約、會(huì)館等社會(huì)組織，“儒者”成為民間社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)階層。
四、梁漱溟“鄉(xiāng)村建設(shè)”理論及其反思
中國社會(huì)發(fā)生了根本性變化，民國時(shí)期梁漱溟等“鄉(xiāng)村建設(shè)”派依托的就是傳統(tǒng)社會(huì)文化的背景，但是在那個(gè)時(shí)代這樣的社會(huì)文化背景正在激烈的社會(huì)變革和戰(zhàn)亂中迅速消失，梁漱溟作為最后一個(gè)儒家做了很大的努力最后還是無奈地失敗了。
梁漱溟認(rèn)為，靠政治的路是解決不了中國當(dāng)時(shí)的問題，因?yàn)楫?dāng)時(shí)問題的表面上是政治問題，但深層不是政治問題，而是文化失調(diào)、社會(huì)崩潰，導(dǎo)致政治走不上正軌。他把破壞農(nóng)村的力量分為國內(nèi)與國際兩方面，國際列強(qiáng)的經(jīng)濟(jì)侵略，對(duì)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)崩潰的影響尤其深遠(yuǎn)。他用三分法把破壞力分為：(1)政治屬性的破壞力——兵禍匪亂苛捐雜稅；(2)經(jīng)濟(jì)屬性的破壞力——外國經(jīng)濟(jì)侵略為主，洋行買辦等為破壞鄉(xiāng)村的助手；(3)文化屬性的破壞力——禮俗制度學(xué)術(shù)思想的改變所帶來的種種破壞力。從時(shí)間來說，近百年前半期是近代都市文明的路，學(xué)西方破壞了中國農(nóng)村，后半期是反都市文明的路，學(xué)西方破壞了中國鄉(xiāng)村。總而言之，他認(rèn)為中國舊社會(huì)結(jié)構(gòu)的崩潰是因?yàn)橹袊幕氖。敖倌陙硪允澜缃煌ǎ怪袊c西洋對(duì)面。只見他引起我們的變化，誘發(fā)我們的崩潰，而不見我們影響到他有何等變化發(fā)生，這無疑地是中國文化的失敗。”他總括地說，“中國之失敗，就在其社會(huì)散漫、消極、和平、無力”[11]，因此，以振興儒家文化為旨?xì)w，通過社會(huì)教化，達(dá)到改良社會(huì)的目的。
中國應(yīng)該走什么樣的道路？梁漱溟認(rèn)為，中國建設(shè)不能走發(fā)展工商業(yè)之路，中國也不能走蘇聯(lián)的路，只能走鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)之路，即謂必走振興農(nóng)業(yè)以引發(fā)工業(yè)之路，換言之，即必從復(fù)興農(nóng)村人手。他認(rèn)為，這是中國自己的路子，他說：“我們?nèi)绻谡螁栴}上找出路的話，那決不能離開自己的固有文化，即使去找經(jīng)濟(jì)的出路，其條件亦必須適合其文化，否則必?zé)o法找尋得出，因?yàn)檫@是我們自家的路，不是旁人的路。”
《東西文化及其哲學(xué)》中，梁漱溟把西方文化、中國文化和印度文化列成人類文化順次發(fā)展的三條路向：第一條路向——西方文化，是以意欲向前發(fā)展為其根本精神的；第二條路向——中國文化，是以意欲自為調(diào)合持中為其根本精神的；第三條路向——印度文化，是以意欲反身向后要求為其根本精神的。梁漱溟主張，第二條路向的中國文化，要保持孔家生活的態(tài)度不變，在孔家生活的態(tài)度的基礎(chǔ)上，“全盤接受”西方文化，把第一種態(tài)度含融在第二種態(tài)度的人生里面。就是說，中國的精神生活是孔家生活，現(xiàn)在很合時(shí)宜，因?yàn)槲餮笕丝煲叩娇准疑盥飞蟻砹耍恢袊奈镔|(zhì)生活落后于西洋人，受了很多痛苦，現(xiàn)在要在孔家生活的基礎(chǔ)上，“全盤接受”西方物質(zhì)文化，加以改造，防止它的弊病。那么，這種將孔家的人生態(tài)度中含融西洋的人生態(tài)度的工作由誰來作呢?即由像梁漱溟一樣的知識(shí)分子來做。走什么道路能實(shí)現(xiàn)呢?即由他所主張的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)來實(shí)現(xiàn)，“必走鄉(xiāng)村建設(shè)之路者，即謂必走振興農(nóng)業(yè)以引發(fā)工業(yè)之路，換言之，即必從復(fù)興農(nóng)村入手。”[12]
梁漱溟指出了三點(diǎn)：(1)這一建設(shè)工作或解決中國問題的工作，必須從鄉(xiāng)村入手； (2)這一建設(shè)工作或解決中國問題的工作，必須以鄉(xiāng)村人自身的力量為主；(3)完成這一建設(shè)工作或解決中國問題的工作的關(guān)鍵，在于使政治重心經(jīng)濟(jì)重心都植在鄉(xiāng)村的一個(gè)全新組織構(gòu)造的社會(huì)。他認(rèn)為，要辟造正常形態(tài)的人類文明，就要使經(jīng)濟(jì)上的“富”和政治上的“權(quán)”綜操于社會(huì)，分操于人人。鄉(xiāng)村是個(gè)小單位社會(huì)，經(jīng)濟(jì)組織和政治組織皆天然要造端于此，所以鄉(xiāng)村建設(shè)要走“合作”的路，那是以“人”為本的經(jīng)濟(jì)組織，由此而政治亦自形成為民主的政治。經(jīng)濟(jì)方面，梁漱溟主張，不要直接辦工業(yè)，而要從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、農(nóng)民消費(fèi)兩方面來刺激工業(yè)發(fā)展，要先制造出工業(yè)的需要來。
梁漱溟構(gòu)想出的新社會(huì)組織是什么樣呢?他說：“一句話就是：這個(gè)新組織即中國古人所謂‘鄉(xiāng)約’的補(bǔ)充改造。”[13]中國未來的團(tuán)體生活將不但管眾人之事，而且富有人生向上互相勉勵(lì)之義——就是政教合一。即把眾人生存的要求，與向上的要求合二為一。具體地說，呂氏鄉(xiāng)約就是從此意出發(fā)的。他的鄉(xiāng)約組織，是種很好的團(tuán)體生活，種種事情均進(jìn)行合作，但大家相勉向上則居第一義。他認(rèn)為鄉(xiāng)約共有四條：(1)德業(yè)相勸，(2)過失相規(guī)，(3)禮俗相交，(4)患難相恤。這是一種鄉(xiāng)村組織。
梁漱溟進(jìn)而指出，如想促成地方自治，有四點(diǎn)必須予以注意。第一，新習(xí)慣新能力的養(yǎng)成，必須合乎中國固有的精神。中國的舊精神是崇尚情義的，社會(huì)的組織構(gòu)造是倫理本位的。欲使中國社會(huì)有團(tuán)結(jié)組織，欲使中國人民過團(tuán)體生活，就必須發(fā)揮中國固有的情義精神，用禮俗維持推動(dòng)，往前合作。
第二，欲促成地方自治，應(yīng)注意政治與經(jīng)濟(jì)的天然合一。要想地方自治成功，須賴經(jīng)濟(jì)進(jìn)步，經(jīng)濟(jì)進(jìn)步則人無法閉門生活，在經(jīng)濟(jì)上必定發(fā)生連帶關(guān)系，由連帶關(guān)系而有連帶意識(shí)，連帶意識(shí)一發(fā)生，地方自治基礎(chǔ)即獲樹立。中國社會(huì)今后果欲進(jìn)于團(tuán)體組織，亦必須公私合一，始可成功。而公私合一的最有效最妥當(dāng)?shù)霓k法是經(jīng)濟(jì)上走“合作”的路，由經(jīng)濟(jì)問題引入政治問題，政治與經(jīng)濟(jì)合一，則地方自治當(dāng)然可以完成。
第三，中國將來無論地方或國家都要政教天然合一，無論是經(jīng)濟(jì)合作，還是地方自治，都必須經(jīng)過教育的工夫才有辦法。中國人缺乏組織能力、紀(jì)律習(xí)慣、科學(xué)知識(shí)，我們須作啟發(fā)訓(xùn)練培養(yǎng)的工夫，這些工夫就是教育。如不經(jīng)過教育工夫，則政治與經(jīng)濟(jì)均無辦法。中國地方自治要想成功，必須從禮俗出發(fā)，進(jìn)行組織。而禮俗的地方自治組織亦就是情誼的、倫理的與教學(xué)的地方自治組織——政治與經(jīng)濟(jì)，統(tǒng)屬于教學(xué)的組織之中，而教學(xué)居于首位。這就是政治、經(jīng)濟(jì)與教化三者合一的地方自治組織。
第四，中國的地方自治，不是普通的地方自治，而是特別的地方自救。在中國，對(duì)農(nóng)村破壞最大的是政治力量，所以鄉(xiāng)村無法再靠政權(quán)，只有鄉(xiāng)村自救。梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)，就是想從鄉(xiāng)村自救運(yùn)動(dòng)、社會(huì)文化運(yùn)動(dòng)入手，來慢慢建設(shè)一個(gè)新的國家。依照他的理論，地方自治健全了，新的社會(huì)組織也就建成了。
梁漱溟設(shè)計(jì)的解決中國問題的方案靠誰來實(shí)現(xiàn)呢?他要發(fā)動(dòng)知識(shí)分子與鄉(xiāng)村居民，結(jié)合起來形成一種力量，這是解決中國問題的原動(dòng)力。
梁先生當(dāng)時(shí)深切感受到在鄉(xiāng)村建設(shè)中有兩大難處，頭一點(diǎn)是高談社會(huì)改造而依附政府，第二點(diǎn)是號(hào)稱鄉(xiāng)村運(yùn)動(dòng)而鄉(xiāng)村不動(dòng)。他自己就說，高談社會(huì)改造而依附政府，這是一個(gè)矛盾。說是要社會(huì)大改造，那就不應(yīng)當(dāng)接近政權(quán)，現(xiàn)在既作社會(huì)改造運(yùn)動(dòng)，則明明是你看它(現(xiàn)政權(quán))改造不了，它既改造不了，你就應(yīng)當(dāng)否認(rèn)它，你就應(yīng)當(dāng)奪取政權(quán)來完成社會(huì)改造，你既不否認(rèn)它，而順隨地在它底下活動(dòng)，那么，你本身就失掉了革命性，又怎么能完成社會(huì)改造?你不但在它底下活動(dòng)，而且依附于它，這怎么能完成社會(huì)改造呢?本來最理想的鄉(xiāng)村運(yùn)動(dòng)，是鄉(xiāng)下人動(dòng)，我們幫他吶喊。退一步說，也應(yīng)當(dāng)是他想動(dòng)，而我們領(lǐng)著他動(dòng)。現(xiàn)在完全不是這樣。現(xiàn)在是我們動(dòng)，他們不動(dòng)；他們不惟不動(dòng)，甚至因?yàn)槲覀儎?dòng)，反來和他們鬧得很不合適，幾乎讓我們作不下去。此足見我們未能代表鄉(xiāng)村的要求!我們自以為我們的工作對(duì)鄉(xiāng)村有好處，然而鄉(xiāng)村并不歡迎；至少是彼此兩回事，沒有打成一片。即如我們鄒平，假定提出這么一個(gè)問題，來征求鄉(xiāng)下人的意見——鄉(xiāng)村建設(shè)研究院要搬家了，你們?cè)敢獠辉敢?投票的結(jié)果如何，我亦不敢擔(dān)保。自然也有一些人覺得研究院多少還沒有劣跡，仿佛在這里也還不錯(cuò)，縣長(zhǎng)也很不壞，不走也好。頂多如此。或者他簡(jiǎn)直不表示，仿佛無成見，走也不留，不走也可以。真正的老鄉(xiāng)，恐怕就是這個(gè)態(tài)度的。這個(gè)就足見你運(yùn)動(dòng)你的，與他無關(guān)，他并沒動(dòng)。此種現(xiàn)象可以反證出我們是未能與鄉(xiāng)村打成一片；讓他知道我們是為他，而造成一種不可分離的形勢(shì)。……我們鄉(xiāng)村運(yùn)動(dòng)天然要以農(nóng)民作基礎(chǔ)力量，而向前開展；如果我們動(dòng)而鄉(xiāng)村不動(dòng)，那有什么前途呢?不能代表鄉(xiāng)村的要求，不能發(fā)動(dòng)鄉(xiāng)村的力量，那怎么能行呢?
梁漱溟先生當(dāng)年進(jìn)行鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)的兩大難處就是怎么處理與政府的關(guān)系，怎么發(fā)動(dòng)農(nóng)民自身的積極性、主動(dòng)性問題。這兩個(gè)問題由于當(dāng)時(shí)的分裂戰(zhàn)亂，農(nóng)村凋敝，導(dǎo)致梁漱溟現(xiàn)實(shí)的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)失敗了，但他的思想和探索仍然是有重大意義的。上個(gè)世紀(jì)六七十年代韓國新農(nóng)村建設(shè)的成功，以及日本、臺(tái)灣在農(nóng)村建設(shè)中，都在其實(shí)踐中一定程度上吸收了梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)理論中有價(jià)值的內(nèi)容。由此可見，這一運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)意義。從梁先生的鄉(xiāng)村建設(shè)到今天快一百年了，當(dāng)今中國國家統(tǒng)一，民族獨(dú)立，特別是改革開放社會(huì)生產(chǎn)力大發(fā)展，社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大變化，有條件，也更需要進(jìn)行鄉(xiāng)村建設(shè)，重建鄉(xiāng)村文明。不然，如果一味追隨西方，追求城鎮(zhèn)化，任由有幾千年文明傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村破敗下去，中華文明的活水源頭就會(huì)干枯，斷流，那將是非常可怕的事情。況且中國自古是農(nóng)業(yè)大國，農(nóng)村人口現(xiàn)在仍然占多數(shù)，農(nóng)村農(nóng)民農(nóng)業(yè)仍然是中國社會(huì)發(fā)展的大頭，如果“三農(nóng)”出了問題，整個(gè)中國社會(huì)穩(wěn)定、協(xié)調(diào)發(fā)展就是一句空話。
五、鄉(xiāng)村儒學(xué)與鄉(xiāng)村文明重建
像海外新儒家接著宋明理學(xué)“接著講”一樣，梁漱溟先生是接著古代儒家教化，特別是宋代以來的鄉(xiāng)約“接著做”的。而今天由圣源書院發(fā)源的鄉(xiāng)村儒學(xué)則是“接著梁漱溟先生做”的。今天鄉(xiāng)村儒學(xué)的現(xiàn)實(shí)動(dòng)因是中國改革開放，社會(huì)結(jié)構(gòu)深層變革，商品經(jīng)濟(jì)浪潮席卷中國大地，城鎮(zhèn)化成為基本國策，數(shù)千年來自治的、禮讓的、溫情的鄉(xiāng)村正在消失，并隨之產(chǎn)生了一系列社會(huì)、政治、道德、環(huán)境問題，國家層面開始重視，民間力量也頗為焦慮。鄉(xiāng)村儒學(xué)的指導(dǎo)思想是通過儒家的孝道和五倫教育，重建鄉(xiāng)村的倫理秩序和文化生態(tài)。這是非常有見地的，是抓到了問題的實(shí)質(zhì)和要害。“現(xiàn)在的國學(xué)教育和復(fù)興，是民族的‘還魂’工程。讓偉大的民族精神和傳統(tǒng)優(yōu)秀美德重新歸附在民族之體上，特別是要回歸到作為根基的廣大民眾的生活中，使‘魂’與‘根’對(duì)接。這是重建禮儀之邦、道德之國的基礎(chǔ)性工程。”[14]
鄉(xiāng)村儒學(xué)的發(fā)展是對(duì)儒學(xué)正本清源的系統(tǒng)工程，是開發(fā)儒學(xué)活水源頭的艱苦工作，是針對(duì)當(dāng)今中國社會(huì)現(xiàn)代化過程中的偏向和弊端的調(diào)正與補(bǔ)充，所以鄉(xiāng)村儒學(xué)和城市儒學(xué)或者其他儒學(xué)并不矛盾，而是應(yīng)該互補(bǔ)、融合、共生、共榮。杜維明說：“儒家是把大、小傳統(tǒng)結(jié)合在一起，鄉(xiāng)村文明和都市文明結(jié)合在一起，而且滲透到各個(gè)不同階層的生命形態(tài)。”[15]因此，今天儒學(xué)的復(fù)興也應(yīng)該是這樣，是把鄉(xiāng)村文明和城市文明結(jié)合在一起的整個(gè)社會(huì)的文明、進(jìn)步、和諧的發(fā)展。其實(shí)，現(xiàn)在也有很多城市社區(qū)在儒學(xué)普及，構(gòu)建和諧社區(qū)方面做得很好。如成都西貴堂社區(qū)，從小區(qū)的長(zhǎng)廊到休閑的湖畔，從清脆的草坪到醒目的展示墻，從觀光陽臺(tái)到地下的車庫，隨處可見《論語》名言警句。棟棟樓房，處處亭臺(tái)，片片綠地，徜徉在成都西貴堂社區(qū)，處處感受到濃濃的儒家風(fēng)、國學(xué)韻。除硬件設(shè)施體現(xiàn)儒家文化外，在社區(qū)文化建設(shè)上，還一直打造“儒學(xué)講堂”，每周邀請(qǐng)專家學(xué)者舉辦儒家專題講座和國學(xué)培訓(xùn)，還定期舉行儒家文化知識(shí)競(jìng)賽。成都西貴堂社區(qū)通過上述系列舉措，正在形成一個(gè)切實(shí)踐行儒家生活理念的實(shí)驗(yàn)基地，以及具有時(shí)代特色的儒家生活探索模式。
總之，中華文化的復(fù)興，中華民族的復(fù)興現(xiàn)在迎來了大好時(shí)代，成為不可抑制的社會(huì)趨勢(shì)，鄉(xiāng)村儒學(xué)必將對(duì)鄉(xiāng)村文明的重建起到越來越多大的作用，推動(dòng)中國社會(huì)全面、穩(wěn)定、協(xié)調(diào)發(fā)展。所以，我想經(jīng)過我們的努力，儒學(xué)的精魂一定會(huì)靈根再植于中華大地，各行各業(yè)，東西南北，城市鄉(xiāng)村。
作者系中國人民大學(xué)國學(xué)院教授
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