——以四川梓潼縣七曲山廟會為例
摘要：廟會是以寺廟為依托，集祭祀、商貿(mào)、文化等為一體的民俗活動，是寺廟經(jīng)濟的重要組成部分。廟會文化是廟會得以舉辦的精神支柱，是一個復雜的整體，是宗教文化、民俗文化、商貿(mào)文化等多種文化的高度匯集，同時也隨著時代的變遷而發(fā)展。
關鍵詞：七曲山廟會；梓潼神；張亞子
七曲山大廟是文曲星張亞子的祖庭。七曲山大廟始建于晉代，是為了紀念當時的梓潼神而建立的。后人們將梓潼神與張亞子結合，成為忠孝的代表，受人們祭拜。傳說唐明皇時，張亞子因托夢給唐明皇說安史之亂已經(jīng)平定，被封為“左丞相”；唐僖宗時，因黃巢之亂避禍四川，封張亞子為“順濟王”，張亞子成王；元仁宗時，大興科舉，張亞子最終成帝，被封為“輔元開化文昌司祿宏仁帝”。張亞子成帝后，正式成為掌管天下文人考試的天下神，掌管人間官位俸籍，受到了天下文人的祭拜，也因此在七曲山大廟周圍形成了廟會。廟會不斷發(fā)展，最后形成了集文昌祭祀、文昌出巡、商貿(mào)、娛樂為一體，規(guī)模大、時間長、參與人數(shù)多的綜合性民俗活動。七曲山廟會為歲時廟會，一年分春、秋兩季舉辦，春季廟會從農(nóng)歷二月初一到十五，秋季則從農(nóng)歷八月初一至十五。七曲山廟會的文化基奠是文昌文化，按照文化人類學的觀點可以將其由外源到核心分為物態(tài)文化層、行為文化層、心態(tài)文化層。下面將依次論述這三個文化層的文化變遷，從而反映出七曲山廟會的文化變遷。
一、七曲山廟會的文化變遷
1.物態(tài)文化層的變遷
神戲是在祭祀神靈時表演的一種具有特定內容、特定形式、特定流程的戲劇，體現(xiàn)的是一個地區(qū)的民間藝術生活和民眾審美情趣。七曲山廟會祭祀文昌帝時表演的是陽戲，是一種集祭祀、酬神、還愿、驅邪納吉的綜合性儀式。陽戲最早是為識字率低的百姓所表演的，目的是通過表演，宣傳文昌的英勇神明，同時傳播“文昌”倫理道德價值觀。整個表演生動明了又富有深意，受到百姓的歡迎。陽戲奉“川主、土主、藥王、文昌”為戲神，并有一整套祭祀儀式和演出劇目，劇目相傳有三十二天戲、三十二地戲[1](p151)。陽戲發(fā)展到鼎盛時期是在20世紀30年代，據(jù)不完全統(tǒng)計，大概有20多個戲班活躍在梓潼縣周邊進行陽戲表演。隨著科技的發(fā)展以及一些社會因素，人們的思想觀念發(fā)生了轉變，新一代的年輕人基本上不再相信這些古老的儀式可驅邪納吉。由于這種社會需求的減弱，現(xiàn)在能完整唱出陽戲的戲班已經(jīng)找不到了，這種古老的戲劇已失去原有的韻味。
社火一詞應該分解成兩個字來理解，社是廟，火是火褉。通俗的講就是人們祭祀時燃燒的冥錢、冥幣、香燭等。人們燒香許愿，以求心想事成、祛除災禍或神靈保佑。現(xiàn)如今，七曲山廟會的社火總體上是朝著健康的方向發(fā)展。由于原來傳統(tǒng)的香、燭、炮在燃放時會產(chǎn)生大量煙塵，且極易造成人身傷害和火災，七曲山廟會管理處提倡香客少燒冥紙，盡量燒無煙香和燃放電子火炮。
樂舞也是廟會上娛神、酬神的一種表演形式。在陽戲表演完之后，便是洞經(jīng)古樂的演奏。洞經(jīng)古樂于南宋時期產(chǎn)生，距今已有800多年的歷史，因彈奏《文昌打洞仙經(jīng)》而得名。它的基本內涵是勸善懲惡，引導人們修身養(yǎng)性，提倡以德治國、以公治世，以孝治家，平和優(yōu)雅，經(jīng)久不衰。[1](p153)現(xiàn)在洞經(jīng)古樂雖然受到當?shù)卣闹匾暎度胭Y金加以完善保護，但作為消費主體的大眾卻不大關心這一文化遺產(chǎn)，有的只是一些老藝人孤芳獨賞。文昌洞經(jīng)古樂只成為了祭祀時的一種伴樂，其教化大眾宣傳文昌價值倫理道德的功能已基本喪失。
集會是廟會的另一項內容，也是最為人們所歡迎。七曲山廟會的集會最早只是小商小販出售一些祭祀用的香、燭、文昌畫像等用品，同時會有一些江湖賣藝的雜技團體賣藝。七曲山廟會的參與人數(shù)越來越多，影響力越來越大，使梓潼縣政府看到了七曲山廟會拉動經(jīng)濟增長的作用。現(xiàn)在的廟會由梓潼縣政府牽頭舉辦，使廟會集會的內容與形式都更加多樣化。
與會人群也發(fā)生了變遷。傳統(tǒng)的廟會是集祭祀、文化、商貿(mào)于一體的大型民俗活動，又由于是在春節(jié)期間舉辦，吸引了各年齡段的人，數(shù)量眾多。老人家看陽戲、聽洞經(jīng)古樂；中青年人逛廟會集市，買手工藝品；小孩則拜文昌，求保佑。但隨著人們功利心的日益顯現(xiàn)，廟會的功能性減弱，宗教性加強。來參加廟會的多是面臨升學壓力的學生，或是帶著孩子的父母。不僅人數(shù)大量減少，參加廟會的目的也變得唯一只是拜神，求保佑。
2.行為文化層的變遷
組織方式由隨意變?yōu)榻y(tǒng)籌規(guī)劃。傳統(tǒng)廟會的宗教崇拜活動具有較強的自發(fā)性，其組織也是隨時的，隨意性很強。改革開放后，七曲山大廟成為文物保護單位，國家4A級旅游景區(qū)，成立了寺廟管理委員會，管理廟里日常事物及廟會的舉辦等。梓潼縣政府對廟會的全過程進行周全規(guī)劃，統(tǒng)籌安排，認真管理。
過去受經(jīng)濟發(fā)展水平和生產(chǎn)力水平低下的影響，再加上四川盆地內的丘陵地形崎嶇，交通極為不便。每逢農(nóng)歷二月初一或八月初一，趕廟會的人們早上兩點便起床開始收拾，然后背著背簍步行去廟會，稍富有的人則是坐牛車去。改革開放后，川陜公路直接通到了七曲山大廟門口。當?shù)馗鞔笃囌疽餐瞥隽酥边_大廟的班車，更多的人則是直接騎摩托車或開小轎車自己前往。當?shù)卣苍诨A設施上下工夫，在大廟腳下修建了七曲山大酒店，供來參加廟會的人們休息。
3.心態(tài)文化層的變遷
神靈信仰的泛化。梓潼七曲山大廟雖然供奉著許多神靈，如道教的太上老君，以及一些人神，因此被稱作大廟，但七曲山大廟真正主要供奉的是文昌帝—張亞子。文昌帝受到官員學子的追捧主要是因為其掌管著科教祿籍，學子們祈求進入仕途，官員們祈求高升。但這種專一的信仰如今卻變得泛化了，或者更具體的說，文昌身上被賦予了諸多的職能。2008年汶川地震后，為災區(qū)人民祈福的活動便在七曲山舉行。再者，在每年舉辦的祭祀文昌儀式上的祝詞，也添加了希望文昌保佑風調雨順、國泰民安。這些都已經(jīng)超過了文昌的職能，人們對文昌的信仰已經(jīng)泛化，文昌帝在朝著一個無所不能的神發(fā)展。
廟會文化更加世俗化。中國人向來以務實著稱，而隨著經(jīng)濟的增長，人們的功利性增強，這種功利在文昌信仰上的表現(xiàn)就是，人們來到七曲山大廟不再是瞻仰文昌或是純粹的神圣需要，大多都變成了“無事不登三寶殿”。這樣看來七曲山廟會如今的蓬勃發(fā)展，不能說是文昌文化有魅力，只能說是文昌這位掌管人間科教祿籍的神對人們還有用。這種世俗化的表現(xiàn)在如今尤為突出，多數(shù)人都是帶著特定的目的去拜文昌的，如求中高考取得好成績、求高升等。七曲山進門的百尺樓上掛著一幅幅紅底金字的錦旗，但其內容卻都是“心想事成”、“有求必應”，每一面錦旗后面都是一個赤裸裸的現(xiàn)實需求。這個世界上不存在神靈怪鬼，這樣也不過是求得一個心理安慰。對文昌的崇拜，已失去了原來的虔誠和純正，有的只是一個個現(xiàn)實又赤裸的需求。
二、七曲山廟會文化變遷的原因
政治力量是影響文化變遷的主要因素。從某種意義上來說，廟會及廟會文化的興盛與否其決定權便在政治力量。古代，統(tǒng)治者為了鞏固政權，實現(xiàn)千秋偉業(yè)，不得不使用宗教去教化民眾，使其服從統(tǒng)治。細數(shù)文昌帝由地方神變?yōu)樘煜律竦臍v史，便可以看出政治力量在廟會文化中的決定作用。張亞子最初僅是偏居一隅的小神，但是由于人們不斷賦予其忠、孝等意義，后來又將文昌與星宿相結合，使其多了一項管理科教祿籍的職能。這樣民間的信仰者越來越多，再加上文昌所宣揚的思想符合統(tǒng)治者的需求，于是便一路高升，由丞相到王，最后成帝。而到了近代，政治力量決定廟會興盛的局面也未改變。新中國建國以前，由于政治動蕩，廟會一度中斷。建國后，在除“四舊”運動中，廟會、廟宇被通通當做封建殘余取締了，七曲山大廟最后淪為了養(yǎng)豬場。改革開放后，經(jīng)濟發(fā)展，人們的認識得到了進一步升華，意識到廟會不全部都是封建殘余，其對經(jīng)濟發(fā)展也是有貢獻的，于是在政府的帶頭下重建或修繕廟宇。七曲山大廟也是在這時得到了維護與修繕，最后政府又收集遺失的陽戲、洞經(jīng)古樂等戲譜曲譜，七曲山廟會得以恢復發(fā)展。
經(jīng)濟發(fā)展是影響文化變遷的重要因素。我們對比解放前后文昌信仰的變化就不難發(fā)現(xiàn)，經(jīng)濟發(fā)展是影響七曲山廟會文化變遷的一個重要因素。解放前，經(jīng)濟尚未得到高速發(fā)展，普通百信依舊在為著“吃飽穿暖”的簡單理想而奮斗。這時候對處于馬斯洛需求理論第一層的人來說，他們的思想是單純的，愿意接受文昌文化所宣揚的忠孝，和睦相處的鄰里關系等。再加上由于經(jīng)濟發(fā)展的落后導致了科技發(fā)展水平的落后，人們還無法與大自然抗衡，于是信因果、信命。隨著科技的發(fā)展，人們可以做到以前只有神才能做到的事，人們對文昌的信仰多是帶著玩一玩的心態(tài)表達一種愿望，政府也不是提倡文昌信仰，只是利用廟會這一文化搭臺，讓經(jīng)濟唱戲。
文化涵化對文化變遷也起了重要的作用。文化涵化是指兩種及多種文化因各種原因相互接觸后，相互融合，相互影響，最后使兩種文化均帶有對方文化特質的過程。文昌信仰最早屬于儒教，在三教相互融合的時代，文昌文化融進了道教與佛教文化，最明顯的表現(xiàn)就是越來越多的其他教的神靈被供奉進了大廟。現(xiàn)在的文昌侍臣包括了太上老君、關羽、董仲舒等，因而七曲山大廟才被稱作大廟。文化涵化在現(xiàn)在變化更為明顯，文昌被重新塑造成了一個“功利神”，專門保佑人們的世俗功利，升官發(fā)財，其所提倡的善、孝等已經(jīng)被西方的個人主義至上所淹沒。
娛樂方式的變化也影響了文化的變遷。以前，人們沒有太多的時間與精力，也沒有富余的資金去娛樂，廟會便成為一家人辛苦勞動一年后的精神文化消遣。拜拜文昌，祈盼來年一帆風順，祛除霉運，逛逛廟會，看看熱鬧。但現(xiàn)在，這一簡單、樸素的精神娛樂方式早已跟不上人們日益增長的精神文化需求。
三、余論
在市場經(jīng)濟發(fā)展的今天，要充分發(fā)揮政治、經(jīng)濟的作用來保護利用廟會。首先，政府要起到引導作用，使廟會宣傳民族文化，而不是封建迷信，使其與社會主義精神文明建設相一致。總的來說就是削弱廟會的宗教性，增強其傳播民族文化的功能。經(jīng)濟方面，充分利用廟會的商貿(mào)功能，使其為地方經(jīng)濟做出貢獻。當然，由于人們思想根深蒂固的影響，廟會上求神拜佛活動不可能短時間被取締。但我們要相信，隨著科技水平的發(fā)展，人們個人素質的提高，廟會上的這些封建殘余活動終將消失。
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉自：《山西檔案》
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