——以20世紀(jì)二三十年代的浙江省為例
【摘 要】士紳階層是影響鄉(xiāng)村政治的一支重要政治力量。在晚清科舉廢除過程中,其作為社會文化重心的獨特地位逐漸被動搖。隨著民國時期新教育的不斷擴(kuò)張及新知識階層離鄉(xiāng)步伐的加速,鄉(xiāng)村士紳出現(xiàn)了嚴(yán)重的侵蝕化現(xiàn)象。優(yōu)秀分子的離開及鄉(xiāng)村管理者的食利傾向使得士紳群體迅速劣質(zhì)化,整個鄉(xiāng)村政治處于破產(chǎn)和崩潰邊緣。
【關(guān)鍵詞】士紳階層；鄉(xiāng)村政治；鄉(xiāng)村整合
費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中曾說過,“中國社會是鄉(xiāng)土性的”。傳統(tǒng)社會的中國是以鄉(xiāng)村為基礎(chǔ),并以鄉(xiāng)村為主體的。詩人白居易曾在《朱陳村》的詩中描述了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村聚族而居的景象:“有財不行商,有丁不入軍。世世為婚姻,親疏居有族,少長游有群。黃雞與白酒,觀會不隔旬。生者不遠(yuǎn)別,嫁娶先近鄰,死者不遠(yuǎn)葬,墳?zāi)苟嗬@村。”由于聚族而居,人們共處于一塊土地,分享有限資源,并以血緣為紐帶,皇權(quán)、士紳與鄉(xiāng)民,相互制約,形成一種動態(tài)平衡。實際上,“直到近代……在中國鄉(xiāng)村,小傳統(tǒng)并沒使價值觀和城市上流社會的大傳統(tǒng)產(chǎn)生分離”[1]33。廣大鄉(xiāng)村始終是中國傳統(tǒng)文化的汪洋大海,幾千年來的城鎮(zhèn)不過是這汪洋大海中零星散處的島嶼,基建于鄉(xiāng)村社會而存在。
一、傳統(tǒng)鄉(xiāng)村士紳階層的基本形態(tài)
我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會實際上是一個二元性的組織系統(tǒng),即以保甲制為代表的官方政治組織與以宗族、士紳為代表的非官方教化組織共同構(gòu)成。為了推行“教化為本”的原則,早在順治元年(1644),保甲制就已開始在各地推行。雖然清代保甲“重在戶口、警察、收稅三端”[2]204,但在實際生活中,亦承擔(dān)著勸善懲惡、化民成俗的教化作用。保甲長有宣喻教化本地鄉(xiāng)民的責(zé)任,凡“讀書苦斗之士”、“耐貧守節(jié)之婦”、“樂善好施之人”、“孝順之子孫”等善行,保長要向知縣公舉。凡違背教約,素行不檢者,保長向官府檢舉后,官府“先以訓(xùn)飭,繼以鞭笞,于戶口簿內(nèi)注明其劣跡,許其自新”。保甲制對鄉(xiāng)民教化起到了強(qiáng)制作用,“扶儒法之中心,備刑教作用而有之者,厥為保甲之法制[3]。從這一角度講,清代的保甲制實際上成為鄉(xiāng)村政治的一個重要組成部分。
為了從思想上控制鄉(xiāng)村社會民眾,清王朝還建立了一系列民間組織來承擔(dān)社會管理職責(zé),主要是以士紳為核心的宗族組織。作為一種在血緣和地緣關(guān)系上建立起來的地方社會組織,宗族實際上是“封建社會最基本的組織……雖不屬于行政體系,但所起的作用是行政組織遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能比擬的”[4]11。作為宗族組織的核心,廣大士紳耕讀在鄉(xiāng)村,關(guān)心的事務(wù)也是鄉(xiāng)村,包括意識形態(tài)教化、精英分子的養(yǎng)成都以鄉(xiāng)村為中心。清代一朝,浙江由士紳捐辦書院的比例一直居全國第一。例如余姚的朱氏饒有資財,廣建義莊,還在紹興府城建立專供族中子弟應(yīng)考暫住的試寓。在傳統(tǒng)舊學(xué)教育制度下,整個教育一直以鄉(xiāng)村為核心,“士興于學(xué),民興于業(yè),義田義塾之設(shè),比比皆是”[5]354。
在封建社會里,由于國家政權(quán)對農(nóng)村的整合控制能力有限,政權(quán)機(jī)構(gòu)只到縣一級,政府權(quán)威必須通過保甲制度與鄉(xiāng)紳階層的有效結(jié)合才能抵達(dá)鄉(xiāng)村。作為官方代表和村民代言人,士紳既能起到溝通上下的中介作用,又能維護(hù)基層社會的秩序。長居鄉(xiāng)里的士紳們往往成為鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定的重心,盡管不擔(dān)任公職,但從某種意義上說,其在公共事務(wù)中的影響可能比地方官員要大得多。可以說,這些人成為了鄉(xiāng)村政治的核心。由于宗族在清朝社會的廣泛存在,它對教化民眾起了極大作用,在一定程度上彌補(bǔ)了國家權(quán)力的空隙,成為農(nóng)耕時代一個文明得以延續(xù)發(fā)展、社會秩序得以穩(wěn)定的重要角色。所以秦暉等人認(rèn)為,傳統(tǒng)的中國其實是“國權(quán)不下縣,縣下惟宗族,宗族皆自治,自治靠倫理,倫理造鄉(xiāng)紳”[6]3。
作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的一個獨特的社會集團(tuán),士紳不僅是封建禮教文化的代表,也是政治權(quán)力的象征。在地方上對聲望、文化、經(jīng)濟(jì)等資源的壟斷,使其成為占據(jù)鄉(xiāng)間生活中心并擁有某種權(quán)力的魅力型人物。學(xué)者顧公燮曾描述明代縉紳:“前輩兩榜鄉(xiāng)紳,出入必乘大轎,一如現(xiàn)官體統(tǒng)。蓋用錫頂,異于平民也。”[7]97即使最低微的生員,也會在社會生活中擁有普通人沒有的威懾力。士紳與平民不斷在日常生活的各種細(xì)節(jié)中區(qū)分彼此,從而共同維護(hù)各自在權(quán)力關(guān)系中的身份。人們希望成為士紳群體中的一員,并小心翼翼地維護(hù)著權(quán)力的合法性及權(quán)力關(guān)系本身。因此,士紳權(quán)力下的每個家族村落都是一個天然的“自治體”。這些結(jié)成為“蜂窩狀結(jié)構(gòu)”(Honeycomb-structure)的“自治體”共同構(gòu)成了散漫、和諧的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會。
中國傳統(tǒng)科舉是一種與皇權(quán)結(jié)構(gòu)相互支持的選官制度,是傳統(tǒng)社會一種獨特的整合與凝聚機(jī)制。士紳階層的社會流動基本依循“貴而富”(即由社會權(quán)利而獲取財富)的方向發(fā)展,“學(xué)而優(yōu)則仕”固然可以立于廟堂之上,學(xué)而不優(yōu)也可憑借已有的身份回到鄉(xiāng)村社會控制基層權(quán)力,“二者巧妙地運用使中央和地方都能受統(tǒng)一階層的支配”[8]167。為此,加拿大學(xué)者卜正民在研究中發(fā)現(xiàn),明清時代寧波鄞縣48個望族,總共產(chǎn)生進(jìn)士186名,約占鄞縣進(jìn)士總數(shù)的43.9%；這些家族的興旺期平均長達(dá)220多年,一些家族的興旺期甚至近500年。他認(rèn)為,士紳對鄉(xiāng)村社會的控制,主要基于家族傳承與文化霸權(quán)兩種策略。長期以來,士紳大家族幾乎整個占據(jù)了寧波政治領(lǐng)域的中心,正如家庭史專家W.古德所說的:“在帝國統(tǒng)治下,行政機(jī)構(gòu)的管理還沒有滲透到鄉(xiāng)村一級,而宗族特有的勢力卻維護(hù)著鄉(xiāng)村的安定和秩序。”[9]166
事實上,在我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中一直存在著兩種秩序與力量:一種是“保甲制”秩序或國家力量；另一種則是鄉(xiāng)土秩序或民間力量。前者是皇權(quán)的延伸,以官治為主體,是自上而下形成的等級分明梯形結(jié)構(gòu)(Trapezoid-structure)的基礎(chǔ)；后者以家族(宗族)為中心,以士紳為主體,是保甲官治與村落自治鏈條中的中介和樞紐。作為大小村落中地方權(quán)力的實際代表,士紳階層是一個“近官而又非官”的特殊群體。他們往往以在野的政治權(quán)力參與或干預(yù)地方政權(quán),其與國家的關(guān)系在很大程度上決定著國家對鄉(xiāng)村社會整合與控制的有效性。美國學(xué)者蕭公權(quán)認(rèn)為,士紳是鄉(xiāng)村組織的基石,沒有士紳的村莊,單憑借保甲力量是很難有任何高度組織性的有效活動。實際上,即使是到晚清時期,在地方政權(quán)重建過程中,鄉(xiāng)紳權(quán)力范圍得到前所未有的擴(kuò)展,從興學(xué)辦學(xué)到公共衛(wèi)生,從道路水利到農(nóng)工商務(wù),從整頓集市到籌集款項,幾乎無所不包,士紳實際上還是19世紀(jì)的晚清帝國整個鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定的重心(the center of society),所以胡林翼說:“自寇亂以來,地方公事,官不能離紳士而有為”[10]33。
二、 晚清科舉之廢與士紳的侵蝕化
從鴉片戰(zhàn)爭開始,近代中國遭遇了一連串來自西方日益嚴(yán)重的沖擊,傳統(tǒng)社會遭遇到了“千古未有之奇變”。先進(jìn)的資本主義生產(chǎn)方式?jīng)_擊了與傳統(tǒng)遙相呼應(yīng)的社會結(jié)構(gòu)。光緒三十一年(1905)八月,清廷令“自丙午科為始,所有鄉(xiāng)、會試一律停止,各省歲科考試亦停止”,沿襲數(shù)千年的科舉制度終于壽終正寢。科舉廢除后,通向上層特權(quán)的對流途徑被徹底切斷；新學(xué)堂的興起,不僅使受教育者大為增加,還加速了士紳階層的分化進(jìn)程。在社會進(jìn)步的壓力下,各省“數(shù)萬舉貢、數(shù)萬生員”不得不放棄曾經(jīng)追逐的功名之途,轉(zhuǎn)向能夠撈取新社會資格的新學(xué)。1907年,即科舉制度廢除后兩年,新式學(xué)生數(shù)即達(dá)1024988人。此后仍每年凈增30萬,至1909年時竟達(dá)1638884人[11]67。人心、世風(fēng)、觀念,乃至社會生活模式都發(fā)生了極大變化。慈禧臨死前曾大動肝火稱:“乃比年以來,士習(xí)頗見澆漓。或侮辱官師,或抗違教令,悖棄圣教,擅改課程,變曷衣冠。以致無知愚民隨聲附和,奸徒游匪藉端煸惑,大為世道、人心之害。”[12]59
新式學(xué)校在鼓噪一時的清末“新政”中經(jīng)歷了一個破舊立新的過程。舊學(xué)校被迫關(guān)門解散,新式學(xué)堂先城市、后鄉(xiāng)村紛紛建立。但新式學(xué)堂不但數(shù)量極少,而且學(xué)費高昂,許多窮人子弟因之不能順利入學(xué)就讀。“農(nóng)村中比較有志力的分子不斷地向城市跑,外縣的向省會跑,外省的向首都與通商大埠跑”[13]238。更為重要的是,地主不斷通過租佃、商品關(guān)系和債務(wù)將大量財富抽往城市,資本也流出了廣闊的鄉(xiāng)村。因此,費孝通、吳晗等人認(rèn)為,正是新學(xué)教育發(fā)展加速了鄉(xiāng)村士紳外流趨勢,使得鄉(xiāng)村社會受到前所未有的“侵蝕”,就像田納西河谷在水利工程建成前的水土流失一樣。受到侵蝕的鄉(xiāng)村日益貧困和衰落,一點生氣也沒有,可以說已經(jīng)死了一多半,這正是城鄉(xiāng)分離日趨擴(kuò)大的明證。
中國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)中最早發(fā)生近代裂變的是官民之間的中介群體“士紳”。中國傳統(tǒng)社會約有90%的士紳居于鄉(xiāng)間。大多數(shù)從政或游學(xué)的離鄉(xiāng)士子,都將他們設(shè)在通都大邑的寓居視做人生驛站,最后都要返歸故里。而留居鄉(xiāng)村的知識分子亦多設(shè)館授徒,耕讀教化鄉(xiāng)里,穩(wěn)守鄉(xiāng)村社會重心。科舉廢除中斷了千年以來傳統(tǒng)士紳階層的常規(guī)繼替,堵塞了由紳而官的便捷橋梁,鄉(xiāng)間精英為尋找新出路不斷外流,“輕去其鄉(xiāng)的現(xiàn)象已一天比一天流行”[14]371。海寧硤石鎮(zhèn)的張宗祥,畢業(yè)后就不愿回鄉(xiāng),而去周邊桐鄉(xiāng)、嘉興的學(xué)堂任教。就某種意義而言,鄉(xiāng)村傳統(tǒng)領(lǐng)袖被分流到了城市而轉(zhuǎn)化為新市民,而新學(xué)知識分子又無法與鄉(xiāng)村社會水乳交融,士紳與鄉(xiāng)村不可分割的血脈聯(lián)系在城市巨大黑洞吸附下開始被逐漸侵蝕化。
20世紀(jì)初的鄉(xiāng)村中國,其政權(quán)結(jié)構(gòu)最大變革就是科舉廢除所引發(fā)的士紳階層的衰落與蛻變。科舉在傳統(tǒng)社會的確擔(dān)負(fù)著承上啟下的對流中介作用,其上及官方政教,下系士人耕讀,使整個社會處于一種循環(huán)的流動之中。而科舉之廢不僅動搖了清王朝上層政治體制,也波及輻射到民國底層鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)。隨著那些有文化、能適應(yīng)社會變化的士紳向城市的流動和新式知識分子在城市的滯留,使得一向把持基層政權(quán)的士紳階層失去了基本的力量補(bǔ)充,從而使鄉(xiāng)村政治的管理基礎(chǔ)在不斷沖刷過程中悄悄流失。巴林頓?摩爾(Barrington Moore)在《民主與專制的社會起源》一書中指出:“當(dāng)無論是城市精英,還是地方精英,都紛紛放棄基層農(nóng)村的時候,那里便成為了革命的溫床。所有隱匿的豪杰、不法商人、匪盜之徒以及諸如此類人物都從地下冒了出來,填補(bǔ)目前統(tǒng)治者倒臺所產(chǎn)生的真空”[15]176。鄉(xiāng)村破產(chǎn)在優(yōu)秀人才流失和士紳素質(zhì)趨惡中加劇,實際上形成了不可轉(zhuǎn)逆的惡性循環(huán)。
近代與傳統(tǒng)社會的一個明顯不同,就是財富取向開始取代身份等級,固有“士農(nóng)工商”的社會體系開始在晚清以后被“紳商”集團(tuán)所逐步打破。1900—1912年間,隨著鄉(xiāng)村不斷侵蝕化過程中民國政權(quán)的建立,士紳雖仍是鄉(xiāng)村權(quán)力結(jié)構(gòu)的主體,但此時士紳階層構(gòu)成的來源和出身卻呈現(xiàn)出明顯的多元化趨向。美國學(xué)者瑪麗?蘭欽在考察了晚清時期湖州南潯、青鎮(zhèn)等市鎮(zhèn)社會變遷中沈、龐、蔣等地方望族行為特征后發(fā)現(xiàn),這些家族組織具有穩(wěn)定性與變化性的雙重性格。他們在致力于舉業(yè)功名的同時開始專注于商業(yè)活動,新商人與舊士紳在合作雙贏中共同控制了地方社會事務(wù)。蕭邦奇的研究表明,到20世紀(jì)初,杭嘉湖地區(qū)的士紳們已大多擁有了商業(yè)利益。“當(dāng)逐漸卷入商務(wù)領(lǐng)域后,富商無論有無頂戴,都可依憑功名之士履行紳士的功能……傳統(tǒng)社會分界變得模糊不清,在語源學(xué)上表現(xiàn)為19世紀(jì)末20世紀(jì)初‘紳商’的命名”[16]60。
美國學(xué)者羅茲曼認(rèn)為,直到科舉廢除前,晚清保持中央與地方之間平衡的途徑之一,就是通過那些受過為民效力理想教育的地方士紳。但新學(xué)教育興起后,情況就完全不同了。新式生活方式、活動范圍以及西方理念的影響,都使得他們越來越遠(yuǎn)離鄉(xiāng)村社會,并對所有農(nóng)村和農(nóng)業(yè)所急需解決的緊迫矛盾視而不見。精英分子幾乎全部遠(yuǎn)走高飛,剩下的或老病孱弱或能力低下。一些能勉強(qiáng)維持家道不衰的,也因為對西學(xué)既難適應(yīng),而被指為抱殘守缺的老朽之輩。士紳的無能、迂腐和墮落一旦暴露,其在鄉(xiāng)民面前樹立起來的表率榜樣形象就會頃刻間土崩瓦解。傳統(tǒng)時代基于文化、身份之差而形成的鄉(xiāng)民對于士紳的敬畏,蛻變?yōu)榛跈?quán)力壓榨而形成的對“劣紳”集團(tuán)的社會性忿恨。農(nóng)村矛盾的激化普遍以“紳民沖突”為內(nèi)容展開,士紳“劣紳”化成為民國初期社會的一個共趨性問題。
三、 民國鄉(xiāng)村整合與士紳劣質(zhì)化
辛亥革命后,隨著近現(xiàn)代化理念在政治制度層面日益滲入,士紳階層開始分化轉(zhuǎn)型。“五四”時期,士紳階層作為封建專制主義代表被推上了歷史審判臺,遭到了以魯迅為代表作家群的強(qiáng)烈批判。大革命時期對地方土豪劣紳的懲治,席卷南方各省。經(jīng)過革命洗禮的地方,土豪劣紳要么被鎮(zhèn)壓,要么被趕跑。留在鄉(xiāng)村的小士紳或老成凋謝、或消極因循,大多喪失了社會整合能力而蛻變?yōu)閱渭兊牡刂鞲呃J者。遺留下來的鄉(xiāng)村士紳,“一派是不做事情的好好先生,一派是武斷鄉(xiāng)曲的土豪劣紳”。這些人對靠“革命”起家的南京政權(quán)并無好感,政府舉措“往往傳到省政府時打了一個折扣,傳到縣政府時再打一個折扣,落到區(qū)鄉(xiāng)長的手里的時候,便已所剩無幾……”[17]314。地方政府尤其是鄉(xiāng)村政權(quán)組織充斥著豪紳封建勢力,很難希望它能忠實地執(zhí)行政府政策,這就急需國民黨政權(quán)對農(nóng)村政治進(jìn)行必要的滲透和控制。
伴隨著鄉(xiāng)村社會管理中的低效及廣泛存在的士紳階層劣質(zhì)化,南京政府開始通過保甲制等具體政權(quán)建設(shè)直接干涉和控制基層政權(quán)。1928年10月,國民黨二屆中常會179次會議通過《基層工作綱領(lǐng)案》,將保甲工作列為全國性七項運動之一。1928年12月,內(nèi)政部通過《限期實行鄉(xiāng)村自治案》。1928年6月,朱家驊擔(dān)任浙江民政廳長后,在縣以下推行街村制,并選派考試錄取的縣長備用人員分赴各縣指導(dǎo)。1932年,全省設(shè)有4232個鄉(xiāng)鎮(zhèn),鄉(xiāng)鎮(zhèn)下設(shè)閭鄰,25戶為閭,5戶為鄰。1934年,鄉(xiāng)鎮(zhèn)以下廢閭、鄰,改立保甲,以10戶為1甲,10甲為1保,置保長、甲長,有些鄉(xiāng)村還添設(shè)國民黨區(qū)分部或農(nóng)民協(xié)會招牌。隨著保甲制度的推行,國民黨政治機(jī)構(gòu)逐步下移,對鄉(xiāng)村社會的控制有所加強(qiáng),這就是與現(xiàn)代化進(jìn)程相伴生的“國家政權(quán)日益下沉”現(xiàn)象。
在國民政府將權(quán)力觸角伸入鄉(xiāng)村過程中,曾計劃以一批受過新式教育且對新政權(quán)更具向心力的新式精英階層來逐步替代舊式鄉(xiāng)村劣紳。1933年9月,中央政治學(xué)校法律系主任胡次威就任蘭溪實驗縣縣長后,所用科長24人,皆為中央政校學(xué)生。而浙江三青團(tuán)也借“地方自治”為名,派大批青年團(tuán)員深入基層充當(dāng)鄉(xiāng)村自治員,充實基層實力。為訓(xùn)練鄉(xiāng)村人才,浙江省還開辦了鄉(xiāng)村合作指導(dǎo)員養(yǎng)成所,從各地招收80人分期培訓(xùn)后再分派各地。但指導(dǎo)員“所受訓(xùn)練,自屬粗淺,對于工作,恒未能勝任”,往往“與地方豪紳們形成了新舊勢力的對立”。例如,在“二五減租”過程中,天臺縣地主就與區(qū)長、警察串通起來,“偽造省府訓(xùn)令,謂實行即以共黨治罪”[18]8。聯(lián)名上書誣告、收買地痞流氓以武力襲擊減租人員的事件也屢見不鮮。
在新式精英不能進(jìn)入鄉(xiāng)村的困境中,國民政府只能通過嚴(yán)格甄選鄉(xiāng)保人員的做法,盡量使鄉(xiāng)村士紳逐步官僚化。例如,當(dāng)時“保長”必須是:師范學(xué)校或初級中學(xué)畢業(yè),或有同等之學(xué)歷者；曾任公務(wù)人員,或在教育文化機(jī)關(guān)服務(wù)一年以上；曾經(jīng)訓(xùn)練及格或曾辦地方公益事務(wù)者。但由于當(dāng)時鄉(xiāng)村教育落后,很少有人能符合以上條件。新昌縣館藏民國檔案顯示:該縣中北鄉(xiāng)第十二保共有10位甲長,僅4人為高小畢業(yè),其他多為初小畢業(yè)、肄業(yè),甚有目不識丁者[19]190。保甲長多為惡棍勢力把持,受教育程度不高,且橫行鄉(xiāng)里,道德為人所不恥。30年代初曾任樂清縣虹橋鎮(zhèn)上陶村保長的姚星云就是典型的游樂好閑之徒,此人仗著弟弟法政大學(xué)畢業(yè)后在鎮(zhèn)上做事,平日橫行鄉(xiāng)里,賭博輸了錢就四處敲詐。就是這樣的人,卻從1935至1941年一口氣干了6年保長(注:據(jù)周曉虹1996年12月28日在樂清縣虹橋鎮(zhèn)上陶村村民委員會訪問付湘泉老人的口述記錄。)而文成縣龍川鄉(xiāng)的13個保長幾乎沒有一個有文化,以至于鄉(xiāng)間能寫信的人都找不出了(注:據(jù)筆者2006年5月5日在文成縣采訪趙祝炎老人時記錄整理。)
20世紀(jì)40年代后期,在國家政權(quán)與鄉(xiāng)村社會趨于惡化過程中,保甲長角色既難以符合鄉(xiāng)民對他的傳統(tǒng)角色期待,也難以完成政府賦予他的現(xiàn)代管理責(zé)任。在國家與農(nóng)村的利益矛盾中,其所扮演的“國家管理者”與“鄉(xiāng)村代言人”的雙重角色對其提出的要求也會彼此沖突。由于征收捐稅和強(qiáng)抓壯丁尤其得罪鄉(xiāng)鄰,有良知者往往尋找借口逃避任職。1946年,余杭縣塘棲鎮(zhèn)新履任的7位保長中,就有4位任職不足一年就提出辭呈。而1949年,新昌縣的一位保長任職不足半年也要求準(zhǔn)予辭職[20]63。地方政權(quán)為了強(qiáng)化對農(nóng)村資源的有效掠奪,轉(zhuǎn)而尋求與土豪劣紳相結(jié)合,劣紳則抓住機(jī)會利用擔(dān)任保甲職務(wù)之便操縱鄉(xiāng)村政治,以圖謀取個人私利。鄉(xiāng)村公職成為了殘破鄉(xiāng)村昧心牟利的最好手段,甚至在新昌縣出現(xiàn)了岳父把保長職位轉(zhuǎn)讓給女婿、鄉(xiāng)長把職位安排給熟人弟弟、保長自己不干了就私下轉(zhuǎn)讓給別人現(xiàn)象(注:據(jù)程郁華2002年11月6—8日在新昌縣鄉(xiāng)村采訪72歲彭老人、80歲高老人及70歲孫老人的口述記錄。)
作為社會惡勢力,土豪劣紳歷代皆有,但成為一個龐大社會群體,卻是民國時期特定歷史環(huán)境下的畸形產(chǎn)物。梁漱溟于20年代末著手鄉(xiāng)村改造運動時寫道:“今天這世界,還有什么人在村里呢?有錢的人,都避到城市或租界……有能力的人亦不在鄉(xiāng)間了。最后可以說,好人亦不住鄉(xiāng)村里了。”隨著土豪惡霸等鄉(xiāng)村邊緣勢力乘機(jī)崛起,打倒“土豪劣紳”成為當(dāng)時浙江鄉(xiāng)村社會的最強(qiáng)音。1926—1933年間,由共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的浙江農(nóng)民暴動就已經(jīng)是此起彼伏、聲浪震天。1925—1927年間,農(nóng)民暴動每年在17—19次；而1928年后則每年超過20起[21]32。1933年3月,蕭山縣東鄉(xiāng)第七區(qū)鄉(xiāng)民聚眾數(shù)千,先將改良種場搗毀,繼而沖擊鄉(xiāng)公所。在暴動中,農(nóng)民多以老弱婦孺組成聚眾先導(dǎo),在“武裝警察到場堵截時”,“仍冒死猛撲,競圖奪搶”[22]154。在官方政權(quán)和民間劣紳的雙重壓榨下,此時的鄉(xiāng)民已不再是任人宰割的奴隸。在此后的原始反抗中,由于政黨因素的有效組織,這些運動便逐漸有了“現(xiàn)代革命意義”的進(jìn)入及嬗變。
四、 結(jié)語
近代以來,由于列強(qiáng)入侵及新式學(xué)堂的發(fā)展,中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會發(fā)生了結(jié)構(gòu)性變化,原來以士紳為社會黏合劑的基層管理模式開始動搖。由于鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的破產(chǎn)及科舉制度的廢除,隨著傳統(tǒng)鄉(xiāng)村士紳向城市流動或日趨沒落,鄉(xiāng)村無論是在人才、經(jīng)濟(jì)和文化上都受到了城市的不斷吸附和侵蝕。隨著考試制度和內(nèi)容的變化,原來士紳和國家意識形態(tài)的有效聯(lián)系消失了,他們無法再如從前那樣繼續(xù)通過公務(wù)信譽(yù)、財產(chǎn)資源和福利分配權(quán)來保持自己的權(quán)威地位。在群體道德自信不斷蛻化的過程中,土豪劣紳勢力日益座大,鄉(xiāng)村管理的謀利化傾向逐漸抬頭。于是,原來士紳階層的社會黏合劑功能開始喪失,其作為上與國家、下與地方中介紐帶的政治利益聯(lián)系不斷減弱。總體而言,鄉(xiāng)村共同體在其統(tǒng)治下的內(nèi)聚和自主性隨之失去,地方社會的穩(wěn)定性不斷弱化。隨著晚清科舉之廢引發(fā)的士紳階層群體的侵蝕化,整個鄉(xiāng)村社會大廈都處在一種動蕩和不安之中。
國民政府建立后,隨著王朝國家向政黨國家的轉(zhuǎn)型,國家權(quán)力開始努力將政權(quán)體系向縣以下延伸至鄉(xiāng)、村、保甲。在這一過程中,國民政府嘗試通過嚴(yán)密、高效的現(xiàn)代政黨組織和嚴(yán)格的意識形態(tài)塑造,在農(nóng)村基層民眾中培植一個對國民黨政權(quán)更具向心力的政治勢力——新權(quán)威階層。但由于不加甄別地將不合格的保甲干部和土豪劣紳吸收為黨員,國民黨政權(quán)在大陸始終未能建立起真正有效的鄉(xiāng)村社會控制系統(tǒng),鄉(xiāng)村的實際主宰仍是披著合法化外衣的土劣勢力而已。這些地方新權(quán)威,壟斷了縣以下民意機(jī)構(gòu)和公職,各種公團(tuán)或團(tuán)防局、保衛(wèi)局等多為土豪劣紳、不法地主的武裝。就此而言,南京政府的“國家的政權(quán)建設(shè)”過程實際上恰恰破壞了自身在基層的權(quán)力基礎(chǔ),更多的鄉(xiāng)村資源被各種掠奪性經(jīng)紀(jì)人——即劣紳土豪用來謀取私利。傳統(tǒng)士紳社會黏合劑功能被新權(quán)威階層的社會腐蝕劑作用所代替,國家權(quán)力的延伸最終導(dǎo)致的結(jié)果竟然是整個鄉(xiāng)村社會在不知不覺中被進(jìn)一步地壓榨和破產(chǎn)。
美國學(xué)者格爾茲曾指出,當(dāng)政府試圖將鄉(xiāng)村社會納入新式行政管理的現(xiàn)代化體系中時,就必須提供足夠的社會體系保障來獲得鄉(xiāng)村會的政治支持。現(xiàn)代國家在鄉(xiāng)村合法性建立過程實際上就是國家“試圖擴(kuò)大它對地方資源的支配,并且在國家的支持下發(fā)展新的建制的政權(quán)建設(shè)過程”[23]358。但由于戰(zhàn)亂頻仍,政府缺乏足夠財力來支撐這種發(fā)展,國家權(quán)力只能繼續(xù)通過權(quán)力中介——即地方精英階層來實現(xiàn)。作為鄉(xiāng)村政權(quán)機(jī)構(gòu)的主持者,地方權(quán)威們本當(dāng)在溝通上下中發(fā)揮積極作用,但由于舊士紳被城市的侵蝕化及新鄉(xiāng)村權(quán)威道德能力的劣質(zhì)化,很多人在其鞏固鄉(xiāng)村新政策進(jìn)行中,反而成為上下矛盾產(chǎn)生的肇端,導(dǎo)致鄉(xiāng)村政權(quán)逐步“變異”為地方土豪劣紳的牟利工具。其結(jié)果是國民黨政權(quán)愈深入,土豪劣紳僭取國家權(quán)力的機(jī)會愈多；隊伍愈龐大,農(nóng)民所受壓迫愈強(qiáng)烈。以至于農(nóng)民賦稅負(fù)擔(dān)日益苛重,政府權(quán)威失墜,社會動蕩混亂。可以說,正是劣質(zhì)化士紳這種不斷膨脹的無組織力量,最終吞噬了國民黨政權(quán)大廈的鄉(xiāng)村基礎(chǔ)和統(tǒng)治的合法性。
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中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《南京師大學(xué)報(社會科學(xué)版)》 2010年01期
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