大家都知道，任何文明都離不開農(nóng)業(yè)。生態(tài)農(nóng)業(yè)就是生態(tài)文明的基石，而生態(tài)農(nóng)業(yè)又離不開老種子，因此，我就關心起種子來了。 “人以類聚，物以群分”。也正是因為種子才能在這里和大家結緣，這里要感謝種子。王某將來在哲學上有多少成就不敢說，但農(nóng)民朋友多，應該是我引以為傲的。
首先，講下“種子與機械文明和工業(yè)文明”。
大家知道，所謂“機械哲學”，它是建立在牛頓力學基礎上的一種世界觀，他把宇宙萬物都看作機器，否認事物之間內(nèi)在的聯(lián)系，只承認事物之間的機械聯(lián)系。 在20世紀的生態(tài)英雄斯普瑞特奈克看來，這種機械哲學影響，甚至造就了整個西方思想的進程。所以，如果當我們了解現(xiàn)代西方文化的時候，這個機械世界觀是一個重要的視角。這種機械哲學呢，它也是一種碎化思維，就是喜歡把事情切割成一部分一部分來理解。
這樣一種思路，大家以后會看到，也影響了我們對種子的看法。這樣的話，我們也機械地看待種子。但大家應該知道，其實一顆種子為什么會從土壤中生出來，這在機械哲學看來，它認為土壤可以還原成氮磷鉀各種各樣的元素，只要把這些元素提煉出來就可以了。
其實，它忘記了這個世界是普遍聯(lián)系的，是個有機整體。這樣，“機械思維”只是看到了各種元素，只關心種子能帶來多大利潤，而毫不在意化肥農(nóng)藥對土壤中其他生命帶來的傷害和毀滅。 所以，這才有了絕育斷代的種子，不考慮未來，不考慮子孫后代，這樣的機械思維，給人類帶來了極大危害。其實，在某種程度上，今年的新冠疫情也跟這種機械思維有關。大家可能聽說過，美國有個醫(yī)生，早在2019年，他就預測：下一個流行病將發(fā)生于湖北。那么，他是怎么知道的呢？
這是他的名字，叫扎克·布什醫(yī)生。他是個真正的醫(yī)生，有三個醫(yī)生證：內(nèi)科醫(yī)生，內(nèi)分泌醫(yī)生和臨終護理醫(yī)生；他也是我們當代最杰出的天才大腦之一，他自己還成立了一個公益組織，叫“農(nóng)人的足跡”；他也在推動“再生醫(yī)學”，“再生農(nóng)業(yè)”。在他看來，“生命是個共同體”。 他這話一說，你就知道他跟我們是一類人。 記者問他，你怎么知道疫情將源自湖北呢？ 因為，在他看來，分析研究表明，湖北是全世界噴灑草甘膦除草劑濃度最高的地區(qū)，也是世界上在豬肉生產(chǎn)中使用抗生素最高的地區(qū)。因此，湖北有世界上最強烈的抗菌活性；再加上極高的pm2.5，因為很多北方的空氣污染從北到南的氣壓，會輸送到湖北。 各種因素機緣，導致湖北是這么脆弱，所以很容易發(fā)生（疫情）。 這樣，他的理論也解釋了：“為什么從湖北一下跳到意大利？”。
大家知道，意大利后來也爆發(fā)了很嚴重的疫情。因為意大利北部是整個歐洲使用草甘膦最高的地區(qū)，是意大利中部跟南部的30倍。 后來，紐約又成了高發(fā)地區(qū)，因為紐約是美國pm2.5最高的都市區(qū)，人口密度也大。這幾個因素一湊成，就導致疫情在這個地區(qū)非常嚴重。所以，可見“機械思維”導致的危害非常大。要說疫情的罪魁禍首，“工業(yè)化農(nóng)業(yè)”難辭其咎。
然后，講下“種子與有機哲學和生態(tài)文明”。
什么是有機哲學？有機哲學又稱“有機過程哲學”，它有廣義跟狹義之分。廣義的有機過程哲學，是指古今中外一切主張萬物互聯(lián)，無物不變的哲學思想。狹義的有機哲學，是由英國哲學家懷特海創(chuàng)立的，由小約翰柯布、大衛(wèi)格里芬繼承和發(fā)展的過程哲學或機體哲學。它強調(diào)兩點：第一，真實的存在永遠是處在運動變化中的；第二，真實的存在永遠是關系中的。 所以，在現(xiàn)實中，任何一個真實存在，一定處在關系之中。
關于有機哲學，如果大家覺得特別難記，記住以下兩點即可：
第一， 有機哲學推動一種有機思維。所謂“有機”，就是要意識到事物跟自己所處的環(huán)境永遠處在互動之中，也就是說，環(huán)境是本身的一部分；第二，真實存在永遠是關系中的存在。這樣來考察，就會發(fā)現(xiàn)：現(xiàn)代化過程中，我們毀了大量的關系和有機共同體，產(chǎn)生了巨大損失。那么有機哲學如何看待種子呢？ 在有機哲學家看來，土壤是一個生命有機體，其中有腐殖質(zhì)、微生物、蚯蚓、螞蟻，也有飛鳥，它們相互關聯(lián)，相互合作，構成一個生態(tài)系統(tǒng)。
種子落在地上，要有其他的生命形態(tài)，加上陽光、空氣和水，共同合作，才能生產(chǎn)出來。有機思維也講元素，但并不是可以隨意分離組合的元素，而是包含在整體形態(tài)之中的。有機哲學不僅關心種子生產(chǎn)，更關心土壤這個生命共同體，關心整個村莊的命運共同體。所以，大家可以看到，它是一個關于整體的考量。而且，“有機過程哲學”視種子為神圣。大家應該也有注意到，中國傳統(tǒng)文化中，“種子”=“仁”。你看看多奇妙，而且，種子是生命力的象征，是傳家寶。因為種子象征著生殖力、生命力和活力。所以，保護自留種，其實就是保護生物多樣性。
第三，我想講一下“方興未艾的西方保種運動”。
大家不要覺得我們自己還勢單力薄，比較孤單，其實今年世界已經(jīng)蓬勃發(fā)展起來保種運動，最有名的是挪威的“末日種子庫”。它已經(jīng)儲存了90萬份植物種子作為備份，以防大規(guī)模災害來臨之后，人類還可以活下來，已經(jīng)有一億顆種子被保存在這個地窖中。在印度，人們也行動起來了。印度環(huán)保勇士戴伯，他曾經(jīng)是位植物科學家，后來成為了新農(nóng)民，他跟他的小伙伴成立了印度“種子銀行”，已經(jīng)保存了1410個本地稻種子，用葫蘆和罐保護種子。
其實，從這個角度來看，我們所有的中國人都是土著人，因為我們從古至今生活在這片土地上，我們也是土著人。所以說，我們中國人也是保護種子的先驅。而今天中國傳統(tǒng)文化的復興，即非西方世界觀的復興，給我們種子保護事業(yè)帶來了機會。切諾基印第安人，屬于另一個部落，他們也有保護種子的項目。在他們看來，保護種子就是保護民族文化。本來切諾基印第安人被美國政府強行分散到了全美各地，而現(xiàn)在通過保護種子找老鄉(xiāng)，我覺得這是個很好的方式，可以把一個民族聚集起來。這是馬來西亞的一個協(xié)會“為了未來的農(nóng)作物”從事的種子保護。在他們看來，種子保護對于生物多樣性的保護至關重要。大家知道，如果沒有了多樣性，物種完了，我們?nèi)祟愐餐炅恕?/p>
美國著名有機農(nóng)人/詩人/哲人溫德爾柏瑞，他有首特別有名的詩《播種》。在他看來，播種其實播的是“愛與情懷”。其實，好多人覺得，是不是你們搞老種子就是一種鄉(xiāng)愁，是一種懷舊？不是的，其實是為了應對未來的生態(tài)危機。我們中國，這方面也沒落后，這些年，全國的一大批新老農(nóng)人，包括在座的各位，在從事尋種、保種、育種的艱辛過程，好多人認為這是一種神圣的使命。云南納西族石頭城的“種子田”，貴州有牛哥楊正熙的保種奮斗，；還有綠發(fā)會生態(tài)社區(qū)基金推動的“留住老種子計劃”，這些都是非常重要的。
最后，我想講一下：有種就有希望。
其實，大家知道，禪宗喜歡講：“一粒米中藏世界，半片鍋中煮山川”。其實，種子里面是有哲學的；種子代表一種生命，它不僅僅是糧食，也是一種精神。印第安人認為，每一粒種子都有一個故事，每一粒種子都是一個祈禱，也可以說是“小種子，大事業(yè)”。我們通過種子的保育，相當于保護了整個社會。種子，是我們的命根。留住我們的種，就留住了我們的根。種在，希望就在。其實，我這里說的“種”，在漢語里一語雙關，也包括我們在座的各位，我們都是有種的人。有種，希望就在；各位在，希望就在。
作者系哲學博士,現(xiàn)任美國中美后現(xiàn)代發(fā)展研究院常務副院長，兼任國內(nèi)多所大學客座教授，新西蘭《教育哲學與理論》雜志編委，《武漢理工大學學報》編委，國際生態(tài)社區(qū)基金顧問。
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉自：小農(nóng)情懷微信公眾號
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