——基于黑龍江省N市T村孝文化傳承調(diào)查
【摘 要】“孝”文化被認(rèn)為是中國(guó)傳統(tǒng)文化的價(jià)值核心，其巨大的社會(huì)意義與文化價(jià)值不會(huì)隨著社會(huì)的發(fā)展而衰減，承載孝文化的載體卻可能在其間喪失，以致影響孝文化的傳承。通過(guò)農(nóng)村社區(qū)日常生活的環(huán)境視角發(fā)現(xiàn)，孝文化的物質(zhì)載體較于傳統(tǒng)物質(zhì)載體發(fā)生一定變化，但孝文化以頑強(qiáng)的遺傳力尋找到了新的載體，如家堂代替了家譜，上墳替代了祠堂和宗廟。從精神層面上看，孝意識(shí)通過(guò)文藝活動(dòng)、祝壽、婚禮和葬禮等形式留存于日常習(xí)慣。即使如此人們也應(yīng)該看到：孝文化的傳承是有條件的，村落結(jié)構(gòu)、生活方式、社會(huì)氛圍是重要的孝文化傳承條件，如果這些條件消失，孝文化的傳承將面臨喪失危險(xiǎn)。
【關(guān)鍵詞】變化的鄉(xiāng)村社區(qū)；孝文化傳承；日常生活；村落空間
一、關(guān)于孝文化傳承的研究回顧
錢(qián)穆曾說(shuō)過(guò)，中國(guó)的文化是孝的文化。但是“孝不只是簡(jiǎn)單的善事父母，它是慎終追遠(yuǎn)的意識(shí)，以及延伸到中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的人際關(guān)系里、擴(kuò)展到中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、宗教、教育、文藝、民俗等各個(gè)社會(huì)生活領(lǐng)域中的傳統(tǒng)儒家所要求的親親、尊尊”。[1]（P153）“孝”在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)中的這種廣延性加深了人們對(duì)“孝”道的認(rèn)同感，并形成巨大的社會(huì)保障意義，成為農(nóng)村家庭養(yǎng)老得以順利實(shí)現(xiàn)的精神補(bǔ)充，進(jìn)而支持家庭養(yǎng)老。作為傳統(tǒng)文化核心內(nèi)容之一的“孝”，以“愛(ài)老、敬老、養(yǎng)老”為內(nèi)容，在滲透到人們?nèi)粘Ｉ钪袝r(shí)也影響著人們意識(shí)、行為習(xí)慣。
隨著中國(guó)城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快和鄉(xiāng)村的變遷，鄉(xiāng)村社區(qū)中承載孝文化的物質(zhì)載體和精神載體正日趨減少，有的甚至走向消失。“怎樣傳承孝文化”成為學(xué)者們研究與關(guān)注的問(wèn)題。從以往研究來(lái)看，關(guān)于孝文化傳承已經(jīng)從物質(zhì)載體、精神載體、孝文化傳承環(huán)境、孝文化傳承的社會(huì)價(jià)值、文化價(jià)值以及孝文化傳承中所遇到困難等多角度、多方面進(jìn)行了研究。
物質(zhì)是人類(lèi)得以生存的基本形式，同時(shí)“物質(zhì)器物是一個(gè)雙重傳統(tǒng)。既是一個(gè)物質(zhì)基礎(chǔ)傳統(tǒng)，又是信仰傳統(tǒng)”。[2]（P85）如民間廟宇的姜公廟、節(jié)孝碑、孝子墓、家譜、家堂等它們都是典型傳承孝文化的物質(zhì)基礎(chǔ)，同時(shí)又映射出傳統(tǒng)觀念。家譜、祠堂尤為明顯：家譜蘊(yùn)含的家法族規(guī)，以禮法為核心的內(nèi)容對(duì)孝文化都起到保存作用。[3]祠堂是維持家族規(guī)法、血統(tǒng)的標(biāo)志性器物，也是“孝”的具體表現(xiàn)形式，并具備維護(hù)孝文化溝通血脈、家族認(rèn)同、維護(hù)穩(wěn)定等重要功能。[4]（P124～129）孝文化不僅融合在節(jié)日禮俗，也融入婚喪嫁娶等禮儀儀式之中。新郎新娘的行禮、入洞房等具體儀式都浸透著孝意識(shí)。[1]（P207～221）另外，民間藝術(shù)形式如說(shuō)唱藝術(shù)、口頭故事作為人類(lèi)精神的反映，也同樣承載孝文化。“賢孝”作為民間說(shuō)唱藝術(shù)，一方面內(nèi)容上承載孝道觀念，另一方面又以廣泛的表演，傳播孝文化。[5]同樣，流傳于農(nóng)村社區(qū)中口頭傳承的孝道故事、歌謠和村民的尊老習(xí)慣也驗(yàn)證了精神載體對(duì)村民孝行的積極影響。[6]
特定社會(huì)環(huán)境是孝文化傳承的重要條件，農(nóng)村社區(qū)、學(xué)校、家庭等外部日常生活環(huán)境影響孝文化傳承。以農(nóng)村為背景，良好社區(qū)氛圍是孝文化得以傳承下去的關(guān)鍵因素，農(nóng)村社區(qū)對(duì)孝文化的宣傳教育，表先進(jìn)、樹(shù)榜樣等形式，都能引導(dǎo)社區(qū)農(nóng)民關(guān)注孝文化，實(shí)踐孝行為。[7]學(xué)者們一直認(rèn)為學(xué)校、家庭環(huán)境因素對(duì)孝文化傳承起著重要作用。[8]
對(duì)孝文化傳承在現(xiàn)代社會(huì)所遇到的問(wèn)題，許多學(xué)者分別提出各自看法。杜維明《儒家思想新論》指出孝文化在現(xiàn)代化下的解體，以及孝文化對(duì)自我道德、自我修養(yǎng)的重要性。[9]成中英則在《文化、倫理與管理》中，提到現(xiàn)代化對(duì)傳統(tǒng)孝文化造成的消極影響，以及在現(xiàn)代化背景下，應(yīng)該建立一種符合現(xiàn)代社會(huì)倫理的新孝道倫理。[10]有學(xué)者撰文認(rèn)為農(nóng)業(yè)文化的破壞，勢(shì)必使孝文化的傳承發(fā)生斷裂。[11]由于現(xiàn)代農(nóng)民價(jià)值觀念的轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)的鬼神信仰對(duì)農(nóng)民已經(jīng)起不到約束性，祖先崇拜減弱，孝文化在如此情況下必定難以傳承。[12]
本研究以具體村落為案例，以日常生活理論為基礎(chǔ)，考察孝文化在“變化的鄉(xiāng)村社區(qū)”環(huán)境中如何留存與復(fù)制，進(jìn)而對(duì)農(nóng)村社區(qū)中的人們的行為、習(xí)慣發(fā)生影響。關(guān)于日常生活，英格利斯曾指出，“日常生活形塑個(gè)人，同時(shí)受文化情境影響，并影響文化”。[13]（P7）在阿格妮絲赫勒看來(lái)，日常生活是事物、習(xí)慣、語(yǔ)言等客觀世界的對(duì)象化，是重復(fù)的、規(guī)范、符號(hào)化的系統(tǒng)，以及它們?cè)谔囟ㄇ榫诚碌牟粩喈a(chǎn)生，同時(shí)增加對(duì)他所處的環(huán)境、對(duì)象和社會(huì)條件適應(yīng)。[14]在此基礎(chǔ)上，曾有學(xué)者為日常生活下了較翔實(shí)的定義：“以個(gè)人家庭、天然共同體等直接環(huán)境為基本寓所，旨在維持個(gè)體生存和再生產(chǎn)的日常物質(zhì)活動(dòng)、日常交往活動(dòng)和日常觀念活動(dòng)總稱……它憑借傳統(tǒng)、習(xí)慣、經(jīng)驗(yàn)以及血緣和天然情感等文化因素而加以維系的自在類(lèi)本質(zhì)對(duì)象化領(lǐng)域。”[15]（P31）簡(jiǎn)單概括，日常生活理論包含兩層含義：一是事物、習(xí)慣在特定情境下的不斷重復(fù)并適應(yīng)。二是日常生活是與文化的、物質(zhì)的、觀念的、交往的聯(lián)系在一起，并在天然共同體下展開(kāi)，即“天然共同體是直接的自然環(huán)境，自然而然的、他們熟悉的、充滿安全感的世界，以村莊為活動(dòng)的閾限發(fā)生的”。[15]（P19～20）
所謂“變化了的鄉(xiāng)村社區(qū)”是指在鄉(xiāng)村發(fā)展過(guò)程中物質(zhì)環(huán)境發(fā)生巨大改變同時(shí)，精神生活也較之傳統(tǒng)具有很大不同，有些公認(rèn)的孝文化傳承的物質(zhì)載體已經(jīng)或正在消失，那些公認(rèn)的有助于孝文化傳承的習(xí)俗、生活方式也不同程度地發(fā)生著變化。筆者所選取黑龍江省Ｎ市T村正是這樣一個(gè)變化著的村莊。T村是一百多年前來(lái)自山東的移民建立起的村莊。建村之初全村由馬、王、劉、張、李、叢六個(gè)姓氏組成，現(xiàn)在這幾個(gè)姓氏仍然占到全村60%左右。全村現(xiàn)有452戶，2046人，村域面積21200畝。選取該村為研究案例主要考慮三個(gè)因素：其一，移民村的生活方式很大程度上承襲山東“禮儀之邦”文化，不僅村里的老年人仍以山東方言交流，而且村民保持山東人重孝、尚義、好客的性格特點(diǎn)，使得村莊中孝觀念濃厚，有助于窺探傳統(tǒng)孝文化全態(tài)。其二，T村中許多承載孝文化的傳統(tǒng)器物如家譜、寺廟等已經(jīng)消失，但仍有一些器物，如房屋建筑結(jié)構(gòu)、家堂得到保留并繼續(xù)孝文化傳承，演繹著T村孝文化傳承載體的轉(zhuǎn)變。其三，現(xiàn)代要素的輸入和村民流動(dòng)，改變了T村傳統(tǒng)的封閉空間，該村建有大型馬鈴薯加工企業(yè)，提供了一百五十多個(gè)就業(yè)崗位，從而改變了鄉(xiāng)村的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式。因年輕人向城市的流動(dòng)對(duì)孝文化傳承的影響也具有普遍的代表性。為此，我們從器物與建筑、藝術(shù)與民俗、鄉(xiāng)村空間環(huán)境等三個(gè)方面對(duì)T村的孝文化傳承方式的變革進(jìn)行了研究。
二、農(nóng)村社區(qū)傳承孝文化的器物與建筑
日常生活中的器物、建筑代表著人們?cè)缫研纬傻奈幕c習(xí)慣。文化借助于某種物質(zhì)作為傳承途徑，孝文化也不例外。孝文化通過(guò)承載孝文化的器物如家譜、家堂、具有象征作用的地標(biāo)性建筑如祠堂、寺廟等滲透日常生活。伴隨“老規(guī)矩”的意識(shí)和行為在現(xiàn)代生活中的淡化，承載孝文化的物質(zhì)實(shí)體如家譜、寺廟也日漸消失。20世紀(jì)60年代的“破四舊”使T村多數(shù)家庭的家譜被燒毀，時(shí)至今日也少有家庭再續(xù)家譜；同時(shí)作為一個(gè)移民村，傳承孝文化標(biāo)志性的祠堂并沒(méi)有興建，村中唯一可以祭拜的地標(biāo)性建筑———“胡三太奶”廟，在20世紀(jì)60年代也已被毀。被認(rèn)為孝文化表達(dá)有效途徑的家譜與寺廟淡出人們的視野，但承載孝文化的物質(zhì)實(shí)體并沒(méi)有在六合村消失，村民使用簡(jiǎn)便的家堂替代了家譜，保存了民宅房屋老格局以替代宗祠和宗廟成為具有地標(biāo)性的孝文化物質(zhì)載體。
（一）供奉家堂的普及性
所謂家堂是指春節(jié)時(shí)懸掛的大幅祭祖圖畫(huà)。圖畫(huà)以一座大型院落布局，院外左右各有一群身穿官府服的人物；院內(nèi)一對(duì)夫婦端坐于堂上，夫婦兩邊各有一警句，大多圍繞忠孝展開(kāi)，筆者在T村見(jiàn)到的家堂警句是“累世立業(yè)文兼武，百代存心孝與忠”；圖中院內(nèi)的空白部分，有紅色線條形成的網(wǎng)格，網(wǎng)格內(nèi)按照從上至下、從右至左的順序，將已故先祖、父母姓名寫(xiě)入其中。整幅圖看似簡(jiǎn)單，內(nèi)容卻豐富。按照駱承烈先生的說(shuō)法：孝道可以看作“養(yǎng)親、尊親、遵親、禮親、光親”的一個(gè)盡孝行動(dòng)與心理過(guò)程。[16]這“五親”可解釋為奉養(yǎng)父母、尊敬父母、尊崇父母遺志、父母過(guò)世要遵守下葬祭祀等禮儀、并要光耀門(mén)楣顯父母之名。家堂的內(nèi)容正是圍繞其中四親展開(kāi)，即“尊親、遵親、禮親、光親”。
首先，院內(nèi)端坐夫婦，不僅象征祖先，也象征已逝父母，其威嚴(yán)端坐與院外穿戴朝服躬身而立的子孫形成對(duì)比，突出子輩對(duì)先人和已逝父母的尊敬與禮待，表現(xiàn)出父母在上“不謂之進(jìn)不敢進(jìn)，不謂之退不敢退———此孝之行也”的尊親態(tài)度。[17]其次，圖中警句，無(wú)疑是勸慰子輩的行為操守，規(guī)定家族成員為人的準(zhǔn)則。再次，按輩分將已故先祖、父母姓名從上至下的排列寫(xiě)入圖畫(huà)上紅線網(wǎng)格內(nèi)充分表現(xiàn)出長(zhǎng)幼有序的傳統(tǒng)倫理品德，是子輩們對(duì)已故親人的慎終追遠(yuǎn)，更是后人寄予先人的惦記哀思，它既是“禮親”的主要內(nèi)容，也是“孝道”的具體體現(xiàn)。最后，圖中院外穿朝服彎躬而站的人群，則是對(duì)光親的直接表達(dá)。
家堂作為孝文化物質(zhì)實(shí)體，在太和村已經(jīng)完全取代了家譜的地位，筆者在太和村走訪發(fā)現(xiàn)，除了少數(shù)后來(lái)戶，絕大部分家庭均保持著供奉家堂的習(xí)慣。對(duì)于為什么要供奉家堂，73歲的Ｚ回答很具有代表性。他說(shuō)：“這東西主要讓家人有個(gè)念想，也是對(duì)親人的一種懷念。盡管‘文化大革命’時(shí)期被取消了一陣子，‘文化大革命’過(guò)后，家家又重新供奉家堂。”年輕人也會(huì)與父母一起供奉。但他們的目的超出懷念逝去父母的范疇更為多元化。筆者在詢問(wèn)本村務(wù)農(nóng)的Ｌ姓年輕人供奉家堂的目的時(shí)，他說(shuō)：“周遭的人供奉，我也就供奉了。”“大家都供奉，不供奉，心理就不平衡。”而M姓年輕人認(rèn)為：通過(guò)供奉家堂除了懷念親人，希望自己的子女們能夠不忘祖，長(zhǎng)大也能為父母盡孝。不難發(fā)現(xiàn)，家堂替代家譜成為新的孝文化傳承方式，在日常生活中供奉家堂的目的不單單是懷念親人，它包含著個(gè)人的心理滿足、警示子女、孝敬父母等實(shí)用目的，也是受到群體壓力的結(jié)果。在滿足自我需要的同時(shí)傳承了孝文化。
（二）房屋格局的道德規(guī)定對(duì)
中國(guó)人而言，房屋不僅是人們?nèi)粘Ｉ畹臈⒅彩侨藗愔刃虻姆从场Ｋ》块g的位置決定個(gè)人地位，如妻子住正房，稱為正房夫人，妾住廂房，稱為偏室。古人房屋的禮俗觀念關(guān)聯(lián)到尊卑等級(jí)地位。對(duì)于一個(gè)家庭把正房或主房間給予長(zhǎng)輩居住，是“敬孝”的重要表現(xiàn)形式。盡管T村已經(jīng)沒(méi)有了房室之分，卻依然在住房上保持著對(duì)長(zhǎng)輩的尊卑禮數(shù)，漢族“東為尊，西為卑”的文化崇尚早已有之，空間位置的內(nèi)在道德規(guī)定，把“東”作為尊貴地位加以看待，如若顛倒對(duì)外人來(lái)說(shuō)是主人不禮，而對(duì)父母來(lái)說(shuō)則是子女不孝。
自20世紀(jì)80年代以來(lái)，隨著T村民居民生活水平的提高，房屋也在不斷翻新重蓋。但其房屋格局卻始終保持傳統(tǒng)樣式，仍由正房與倉(cāng)房組成，正房由東西兩間屋與做飯的后屋共同構(gòu)成。在居住上延續(xù)了“東為上，西為下”的傳統(tǒng)禮俗觀念，家中長(zhǎng)輩住于東屋，晚輩住西屋。從孝道觀念層面說(shuō)，這種居住方式的安排承襲傳統(tǒng)倫理秩序，暗示長(zhǎng)幼有序的人倫關(guān)系。在T村安排老人住東屋，會(huì)受到尊敬和尊重，如果有誰(shuí)家反其道而行之，則會(huì)受到村落群體的非議和歧視。T村的房屋坐北朝南，老百姓說(shuō)東屋冬暖夏涼，居住舒適，利于身體健康，把長(zhǎng)輩安排住東側(cè)房間是對(duì)長(zhǎng)輩關(guān)心的實(shí)際表達(dá)。房屋居住的禮俗把盡孝的習(xí)慣、意識(shí)傳遞于子代，代代相傳。正如48歲的W介紹他年輕時(shí)，父親住在東屋，他和哥哥住西屋，等哥哥娶妻后單住去了，他就獨(dú)自睡西屋，父親過(guò)世之后他才搬進(jìn)東屋，現(xiàn)在孩子們則接替了它的位置睡在西屋。當(dāng)房屋的特定格局和居住方式成為一種習(xí)慣、信仰和價(jià)值觀時(shí)，個(gè)人由順應(yīng)就轉(zhuǎn)化為對(duì)孝文化的自覺(jué)與理性。
當(dāng)然房間居住特點(diǎn)的內(nèi)在規(guī)定，也被認(rèn)為是一種家教禮法，是衡量老年人是否得到尊重的標(biāo)尺。老幼房屋居住次序的變動(dòng)，在今天的T村依然被認(rèn)為是不孝行為。W媳婦說(shuō)，“Ｌ是嫁過(guò)來(lái)的媳婦，不僅讓老人睡西屋涼炕，而且還虐待老人，大家都認(rèn)為她沒(méi)家教、心眼壞，現(xiàn)在他們離婚了”。走訪發(fā)現(xiàn)，房屋結(jié)構(gòu)的變化是存在的，一些村民由于人口多，把西側(cè)房間建造的會(huì)比東屋大些，使家里小輩能夠住得下。這種出于實(shí)用目的的變動(dòng)既遵守尊卑秩序，滿足讓老人住東屋、東為上西為下的價(jià)值觀念，同時(shí)也滿足了人們實(shí)際生活需要。
家堂、房屋等作為日常生活中物質(zhì)實(shí)體，在鄉(xiāng)村中具有存在的內(nèi)在邏輯和文化內(nèi)涵，承載著孝文化理念和象征意義，在村民的日常生活中，供奉家堂與住房的格局是密切聯(lián)系在一起的，幾乎所有家庭中家堂都是供奉在正房的東間，可以認(rèn)為供奉家堂和尊卑有序的居住禮俗是T村民居格局得以保存的重要原因之一，我們了解到那些已經(jīng)在縣城里購(gòu)置樓房的村民，由于上樓的緣故，房屋東尊西卑的倫理格局安排已經(jīng)被打破，而且供奉家堂現(xiàn)象也少見(jiàn)了。因?yàn)楦鞣N各樣的樓房的室內(nèi)的建筑構(gòu)造不再會(huì)表現(xiàn)出東尊西卑的價(jià)值觀念，人們更會(huì)因自己的實(shí)際需要選擇各自的房間，而不會(huì)繼續(xù)遵循東尊西卑的居住方式。傳統(tǒng)房屋格局倫理價(jià)值的消解，家堂更是很少能出現(xiàn)在樓房當(dāng)中，在T村人的觀念中，樓房還被看作洋樓，住在樓房應(yīng)該裝修的洋氣，才能與之相配。因此，在這樣的居住條件下，家堂在傳統(tǒng)中的空間地位也被剝奪。那些搬進(jìn)縣城里樓房的村民，家堂過(guò)年時(shí)也很少拿出來(lái)，小輩親屬去拜訪時(shí)也不需要再向生活在鄉(xiāng)村平房那樣必須磕頭供奉。
三、農(nóng)村社區(qū)傳承孝文化的藝術(shù)與民俗
鄉(xiāng)村藝術(shù)與儀式多以“孝”為內(nèi)容和主題，在很大程度上是對(duì)孝文化傳統(tǒng)和意識(shí)的反映，雖然很多民俗儀式被簡(jiǎn)化，但其主題依然是孝文化傳承。以葬禮為例，傳統(tǒng)葬禮分為小殮、報(bào)喪、奔喪、停靈、守靈、大殮、出殯和下葬、燒七、五七、守孝、牌位、掃墓等過(guò)程，現(xiàn)今停靈、守靈、大殮、守孝環(huán)節(jié)均已被簡(jiǎn)化甚至刪除，即便如此，葬禮過(guò)程中子孫們對(duì)辭世長(zhǎng)者表達(dá)的孝教育并未減少。筆者調(diào)研的T村，從聽(tīng)?wèi)颉⒆酆蛯?duì)已故親人的祭禮等方面均能感受到濃厚的孝文化傳承與教化內(nèi)涵。
（一）扎根鄉(xiāng)村的“二人轉(zhuǎn)”
二人轉(zhuǎn)作為東北民間藝術(shù)，不僅具有娛樂(lè)功能，也承載著倫理秩序的教化功能。在內(nèi)容上，二人轉(zhuǎn)許多曲目都以描寫(xiě)孝道為主，例如傳統(tǒng)經(jīng)典劇目《楊香扼虎》講述楊香怎樣孝敬父親，從虎口救父的故事。里面的一段唱詞這樣唱道“可是楊香不一樣，不能那樣度時(shí)光，她的把家務(wù)活計(jì)做，還要下地把爹爹幫，每天都擔(dān)水劈柴燒火做飯，還時(shí)常碾米磨面縫補(bǔ)衣裳，特關(guān)心父親的吃喝穿用，早上茶晚上飯冷暖溫涼。”另外，《丁香孝母》《十跪母重恩》等劇目，也帶有濃厚孝文化色彩。隨著時(shí)代的變遷，二人轉(zhuǎn)這種形式也通過(guò)變化內(nèi)容適應(yīng)社會(huì)的需要，在保存?zhèn)鹘y(tǒng)二人轉(zhuǎn)的插科斗諢的同時(shí)，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)其倫理性意義，展示現(xiàn)實(shí)生活的過(guò)程中增強(qiáng)了諷寓性。
由于二人轉(zhuǎn)貼近底層群眾生活，是民眾在勞累之余，獲得歡樂(lè)與陶冶重要途徑，在太合村的影響力很大。這種天然與農(nóng)村社會(huì)聯(lián)系的藝術(shù)形式，不僅疏導(dǎo)人情、慰藉情感，也使村民在其表演中得到共鳴，獲得心理滿足，成為保存與傳承鄉(xiāng)土意識(shí)與價(jià)值觀念的理想載體。在T村，由于二人轉(zhuǎn)比較受歡迎，村民在2013年成立了兩個(gè)二人轉(zhuǎn)娛樂(lè)隊(duì)，每個(gè)娛樂(lè)隊(duì)都有五六十人，在農(nóng)閑時(shí)節(jié)的傍晚會(huì)聚集在廣場(chǎng)上相互對(duì)唱二人轉(zhuǎn)作為娛樂(lè)，而其中經(jīng)常曾參與二人轉(zhuǎn)表演與觀看的群眾，更是占到全村百分之七十以上。老的唱小的學(xué)，不僅表演的隊(duì)伍后繼有人，創(chuàng)作人員更是不斷涌現(xiàn)。52歲的M是村里二人轉(zhuǎn)改編人，他改編的詞曲反映現(xiàn)代村民生活故事，滲透?jìng)鹘y(tǒng)孝文化內(nèi)容。如“孝子賢孫個(gè)個(gè)棒，多數(shù)都為好兒郎；今個(gè)我把諸位勸，孝順父母記心上；做人該把父母敬，養(yǎng)育之恩代代傳；自古忠臣多孝子，君送良臣訪孝賢；孝道貴在心中孝，打爹罵娘老天怨”。這些唱詞在村里耳熟能詳，村民們生活在這些唱詞里，聽(tīng)得多了也就影響到孝行為。尤其是對(duì)孩童的影響，村里的孩子們都能唱上一兩段二人轉(zhuǎn)，并能頭頭是道說(shuō)出一二，有的孩子甚至進(jìn)入縣里以及省里的戲班學(xué)習(xí)。
扭秧歌、廣場(chǎng)舞是除了二人轉(zhuǎn)藝術(shù)在村里較盛行的其他娛樂(lè)活動(dòng)。盡管它們沒(méi)有直接承載孝文化的任何內(nèi)容，但是扭秧歌與廣場(chǎng)舞同樣為T村的村民聚會(huì)提供了條件，間接的為孝文化在村中的傳播提供了基礎(chǔ)。潛移默化地將“孝”內(nèi)化到村民個(gè)人精神世界，進(jìn)而融入日常生活行為之中。
（二）廣泛接受的祝壽紀(jì)念
父母壽辰時(shí)，子女宴請(qǐng)親朋好友共同為父母慶祝，表達(dá)對(duì)父母的感恩與敬愛(ài)，是孝文化的表達(dá)方式之一。T村流傳這樣一句老話：老人過(guò)九，不過(guò)零。九代表“久”，有長(zhǎng)久之意，所以在老人五十九、七十九歲生日當(dāng)天過(guò)六十、八十大壽。這天對(duì)老人來(lái)說(shuō)是重要的人生時(shí)刻，子女們精心準(zhǔn)備，廣邀親朋好友赴宴，通過(guò)繁縟環(huán)節(jié)一步一步陪同老人度過(guò)認(rèn)為不吉利的六十、八十關(guān)口。祝壽儀式選擇村里德高望重的人來(lái)主持，壽辰禮儀通常分為長(zhǎng)子念祝壽詞、子輩行禮、觀看表演三個(gè)部分。
大壽開(kāi)席前，長(zhǎng)子代表子孫為老人鞠躬念祝詞。祝詞內(nèi)容圍繞“父母做人的品德”“父母的養(yǎng)育之恩”“子代對(duì)父母的感恩”來(lái)述說(shuō)，概括起來(lái)有三層含義，一是遵循父母的道德品質(zhì)；二是感激父母的養(yǎng)育之恩；三是承載敬養(yǎng)父母的現(xiàn)實(shí)責(zé)任。孝道中“遵親”的內(nèi)在規(guī)定被展現(xiàn)得淋漓盡致：兒女回憶起父母的過(guò)去，肯定父母對(duì)自己的重要意義、對(duì)父母感恩。祝詞環(huán)節(jié)是凸顯孝文化的具體形態(tài)，并間接將溫馨氣氛傳遞給其他賓客回憶起自己兒時(shí)被父母照顧。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，祝詞是子女對(duì)父母感恩的表達(dá)，感染下一代的直接體驗(yàn)。
在開(kāi)席過(guò)程中，子輩按長(zhǎng)幼次序?yàn)閴坌切卸Y，齊唱祝壽歌、做長(zhǎng)壽面，這些環(huán)節(jié)寄托兒孫們期望老人健康長(zhǎng)壽的心愿，也表達(dá)著對(duì)老人的敬意。老人在過(guò)壽過(guò)程中，獲得養(yǎng)育兒女長(zhǎng)大成人的成就感，在實(shí)現(xiàn)自我肯定的同時(shí)，得到身心愉悅和滿足。誠(chéng)如60歲的H在回憶去年過(guò)壽子女給他行禮時(shí)所說(shuō)的那樣：“看著兒女長(zhǎng)大，現(xiàn)在孝敬我們，心理高興，覺(jué)得活著值當(dāng)。”結(jié)束宴席之后是樂(lè)隊(duì)、班子為老人和村民表演節(jié)目，具有娛樂(lè)父母，傳遞孝韻味，答謝參加宴會(huì)的親戚鄰里的作用。
一直以來(lái)，祝壽在T村獲得廣泛認(rèn)可，這是因?yàn)樽蹆x式作為日常生活中的高峰體驗(yàn)，使村民被日常操勞所壓抑的情感，借此迸發(fā)、釋放和得到表達(dá)。祝壽是老年人人生的重要日子，子孫如果逃避為老人過(guò)壽，那么丟失的不僅是家族面子，更是子女個(gè)人的尊嚴(yán)。直接結(jié)果是，家族在村子中地位的下降，受周遭鄰居親朋的嘲笑。因而，子女為老人過(guò)壽既能表達(dá)對(duì)父母的敬愛(ài)，維護(hù)自己在村中的尊嚴(yán)和地位，同樣也使單調(diào)的日常生活在這種過(guò)壽儀式中得到情感迸發(fā)。
（三）深入人心的祭祀
上墳是祭奠先人的另一種傳統(tǒng)方式，在中國(guó)孝文化體系占據(jù)獨(dú)特地位。T村村民在除夕前七天即民間稱的小年和清明節(jié)上墳，現(xiàn)在的祭奠儀式依然仍保持著傳統(tǒng)的風(fēng)俗習(xí)慣，即掃墓與燒紙。子女對(duì)逝去父母墳?zāi)沟那鍜呒礊閽吣梗ù驋咦嫦饶沟亍[放酒、食物、煙等；燒紙的過(guò)程通常伴隨與祖先單方交流的過(guò)程，告知祖先家里最近發(fā)生的大事小情。
墳?zāi)乖谥袊?guó)人的觀念中是死去之后的住宅，墓地不僅僅是父母故去的象征，同時(shí)也是父母的安息之所。因而打掃父母住宅、保持父母住在干凈整潔是子女們應(yīng)盡責(zé)任，是子女對(duì)父母照顧行為的延續(xù)。而叩頭祭拜，是虔誠(chéng)的肢體語(yǔ)言表達(dá)對(duì)父母的思念，勉勵(lì)并重新認(rèn)識(shí)自己作為家族身份延續(xù)的責(zé)任。在這之后，燒紙作為上墳的重要內(nèi)容，燒紙過(guò)程是子女向父母訴說(shuō)一年內(nèi)家里的大小事情的過(guò)程。其目的一方面祈求父母保佑；另一方面告知父母，子孫取得成就，請(qǐng)其放心。就燒紙本身來(lái)講，是對(duì)物質(zhì)贍養(yǎng)父母的承接。在中國(guó)傳統(tǒng)觀念認(rèn)為父母祖先亡故只是肉體的離開(kāi)，他們只是由現(xiàn)實(shí)世界到彼岸世界繼續(xù)生活，依然需要開(kāi)銷(xiāo)，需要衣食住行。兒女們?yōu)榱俗尭改冈诒税妒澜邕^(guò)得更好，通過(guò)燒紙來(lái)為逝去父母提供物質(zhì)基礎(chǔ)，達(dá)到子女繼續(xù)履行“贍養(yǎng)”責(zé)任的可能。不難發(fā)現(xiàn)祭祀包含著深刻的孝文化含義。
在T村，祭祀儀式深深扎根在每個(gè)家庭中。一方面，祭祀是客觀性所決定的，作為個(gè)體的家庭成員，無(wú)法脫離上墳掃墓這種傳統(tǒng)。在實(shí)際生活中它不會(huì)給村民帶來(lái)過(guò)多的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，由于“上墳掃墓的花銷(xiāo)較小，即使在社會(huì)環(huán)境已經(jīng)發(fā)生改變的今天，上墳掃墓行為還是被傳承下來(lái)”。[18]另一方面，T村村民緬懷父母的精神生活需求需要表達(dá)，而上墳祭祀又與這種表達(dá)緊密相連，因此上墳祭祀成為每個(gè)家庭恪守的行為習(xí)慣。
四、農(nóng)村社區(qū)孝文化傳承的空間環(huán)境思考
社會(huì)空間允許某些行為發(fā)生，暗示另一些行為，但同時(shí)禁止一些行為。[19]（P10）孝文化重在孝行，孝行往往通過(guò)日常生活中空間環(huán)境實(shí)現(xiàn)和展開(kāi)。傳統(tǒng)村落空間是由一系列要素構(gòu)成的，諸如院落結(jié)構(gòu)、村落形態(tài)、祠堂、宗廟、習(xí)俗、節(jié)日、民間信仰等等，孝文化就鑲嵌在這一特定空間結(jié)構(gòu)中，且潛移默化地對(duì)置身其中的成員發(fā)揮教化作用。當(dāng)一些要素發(fā)生變化或消失后，還會(huì)出現(xiàn)其他的替代要素取代它原本的功能，這就是所謂文化慣性的力量。盡管孝文化憑著其慣性具有適應(yīng)社會(huì)環(huán)境變化的遺傳力，也可能會(huì)以我們從未想象過(guò)的方式重新表現(xiàn)出來(lái)，但是孝文化傳承的適應(yīng)能力畢竟不是無(wú)限的，當(dāng)孝文化載體被連根拔起時(shí)，孝文化就難以尋覓到安身之處。諸如村落格局的變化、農(nóng)民上樓、平墳運(yùn)動(dòng)、年輕人進(jìn)城打工遠(yuǎn)離農(nóng)村社區(qū)、婚喪禮儀的變化、民俗與信仰的消退、鄉(xiāng)土手工藝的消失等，都可能導(dǎo)致孝文化傳承的中斷。
（一）空間距離變化對(duì)孝文化傳承的影響
村落社區(qū)的范圍和家庭成員之間的空間距離是影響孝文化傳承的重要因素。T村孝文化氛圍濃厚，一個(gè)原因在于其聚落空間范圍不過(guò)0．5平方公里，便于村民交流。在這種人們彼此熟識(shí)的天然共同體內(nèi)，易形成輿論氛圍。另一個(gè)原因是子女與老人空間距離較近，在T村至今仍有40%的家庭是父母與子女同院居住。馬鈴薯加工企業(yè)，也為年輕人“不遠(yuǎn)游”創(chuàng)造了條件，構(gòu)成實(shí)踐孝文化的可能因素。
但是，我們也看到，隨著工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，年輕人向往城市生活的動(dòng)機(jī)十分強(qiáng)烈。在T村，有八十多名年輕人遠(yuǎn)離父母外出務(wù)工，由于離開(kāi)村子外出打工的年輕人數(shù)量增多，鄉(xiāng)村輿論教化體系被削弱，孝文化實(shí)踐的示范效應(yīng)受到限制，外出年輕人的孝文化傳承受到空間距離的制約，村莊規(guī)范年輕人道德與行為的途徑和強(qiáng)度漸弱。一些人缺席葬禮、上墳、婚禮等民俗活動(dòng)，甚至缺席了祝壽這樣的重要儀式也被認(rèn)為是可以理解的。69歲的Ｆ，兒子在城市打工、女兒在貴州上班，盡管女兒經(jīng)常郵寄些吃的、用的，但是日常生活的瑣碎事兒都是老人自己料理。他感嘆，養(yǎng)老照料不能指望子女了。子女親身照顧的減少會(huì)削減對(duì)老人盡孝的動(dòng)機(jī)。正如柯林斯所指出的，人類(lèi)的社會(huì)活動(dòng)越是通過(guò)遠(yuǎn)程媒介、以強(qiáng)度較低的互動(dòng)來(lái)展開(kāi)，人們?cè)接X(jué)得缺少團(tuán)結(jié)感，也越來(lái)越缺乏對(duì)共同符號(hào)物的尊重，而且個(gè)人的行為動(dòng)機(jī)也就越少。[20]（P103）家庭成員之間空間距離的變化不僅影響著成員交往的頻率和方式，也影響著孝文化的傳承與實(shí)踐方式。或像T村那樣，引進(jìn)農(nóng)產(chǎn)品加工業(yè)，就地工業(yè)化，家庭成員依舊在同一塊宅基地上生活；或老年人跟隨年輕人進(jìn)入城市，繼續(xù)施加言傳身教和提供孝行為實(shí)踐機(jī)會(huì)。有一點(diǎn)是肯定的，那就是避免或減少家庭成員的分離狀態(tài)是最大限度保持孝意識(shí)和孝實(shí)踐的重要條件。
（二）村落結(jié)構(gòu)變化對(duì)孝文化傳承的影響
村落的空間結(jié)構(gòu)影響村民朝夕相處的程度和村民日常交往活動(dòng)頻率，更決定著村落的輿論氛圍和威力。這是因?yàn)椋瑐鹘y(tǒng)鄉(xiāng)村作為聚合空間給人們提供了自由交流的可能，把早已熟識(shí)的意識(shí)和行為作為一種道德共享，形成農(nóng)村內(nèi)部秩序規(guī)范，易于展開(kāi)輿論評(píng)價(jià)。村落中多以相鄰的農(nóng)家院組成，為村民彼此監(jiān)督和形成輿論評(píng)價(jià)提供了可能。在村落中，對(duì)某個(gè)人道德的評(píng)價(jià)往往會(huì)延伸到家庭其他成員，由評(píng)價(jià)獨(dú)立個(gè)體評(píng)價(jià)演變成對(duì)一個(gè)家庭的評(píng)價(jià)，由此增加家庭成員的彼此張力。在T村流傳著一個(gè)兒媳婦虐待公婆的真實(shí)故事，兒媳婦不僅不盡孝敬義務(wù)，還經(jīng)常咒罵婆婆，甚至教唆村子里的其他媳婦孤立婆婆。這種行為很快成為公開(kāi)場(chǎng)合議論、譴責(zé)和笑談的對(duì)象。變成家喻戶曉的反面典型，幾乎沒(méi)有人愿意與她交往。這種壓力從兒媳婦波及了兒子，村民笑話兒子是“蔫巴癟”“瞎巴眼”。在這樣的空間結(jié)構(gòu)內(nèi)，不僅妻子因虐待父母失去其社會(huì)關(guān)系，丈夫自己也成為被嘲笑對(duì)象，進(jìn)而影響到對(duì)整個(gè)家庭的評(píng)價(jià)。如此鄉(xiāng)村空間結(jié)構(gòu)下的輿論壓力，對(duì)孝文化傳承及其實(shí)踐的影響是顯而易見(jiàn)的。
盡管T村不斷發(fā)展著，但其村落空間結(jié)構(gòu)并沒(méi)有發(fā)生大的變化。相接相連的農(nóng)家院落、低矮院墻、村廣場(chǎng)、街道、路口、街角、學(xué)校等共同構(gòu)成的空間，保持著開(kāi)放性，溝通便利性等特點(diǎn)。建立在這種私人空間上的串門(mén)與公共空間上的街談巷議，發(fā)揮著對(duì)孝的道德監(jiān)督與規(guī)范功能。但是我們注意看到目前存在影響孝文化的一種趨勢(shì)，就是農(nóng)民上樓，有些地方讓農(nóng)民就地上樓，有些地方則是把許多村莊合并在一起形成規(guī)模化的中心村或小城鎮(zhèn)。無(wú)論哪種方式，上樓都是對(duì)村落形態(tài)和結(jié)構(gòu)的重大改變。最為突出的是把開(kāi)放的農(nóng)家院落變成了封閉的單元住宅，因此也就失去了相互監(jiān)督和輿論規(guī)范的條件。至于那些以消滅了街談巷議為指標(biāo)的成績(jī)，更突顯了孝文化傳承路徑受阻的現(xiàn)實(shí)。
（三）村落風(fēng)氣對(duì)孝文化傳承的影響
村落風(fēng)氣或民風(fēng)往往是一個(gè)村子在歷史進(jìn)程中沉淀出來(lái)的道德氣質(zhì)與傳統(tǒng)。村落的孝文化傳統(tǒng)對(duì)個(gè)人影響是巨大而深刻的。構(gòu)成村落風(fēng)氣的因素十分復(fù)雜，物質(zhì)、結(jié)構(gòu)、信仰、習(xí)慣、禮俗、輿論、聽(tīng)?wèi)颉⒆邸⒓漓氲葻o(wú)不發(fā)生作用。不同的村落有不同的民風(fēng)，有的村落世風(fēng)日下，人心不古；有的村落則民風(fēng)淳樸，弊絕風(fēng)清，這種小環(huán)境是可以被營(yíng)造出來(lái)的。T村的盡孝氛圍自建村時(shí)即已有之，這有來(lái)自山東文化重孝與尚義的傳統(tǒng)以及移民村內(nèi)聚力的影響，也有后來(lái)各類(lèi)因素作用的結(jié)果。在孝文化傳承中，村民認(rèn)為最為重要的因素是民俗（婚禮、葬禮、祝壽）、孝行為示范和村落輿論。村民普遍的反映是孝行為是“家風(fēng)決定的”，一個(gè)孝敬長(zhǎng)輩的人給晚輩做出了示范，將來(lái)得到的回報(bào)是子女的孝敬。一些不孝敬老人的人，將來(lái)得到不孝敬的回報(bào)也是必然的。人們相信這種因果報(bào)應(yīng)，因此，在村落里人們格外譴責(zé)哪些對(duì)賢惠的父母不孝敬的兒孫。現(xiàn)代觀念和生活方式的出現(xiàn)，并沒(méi)有減弱和改變村落為人們“提供熟悉感、安全感、親近感和家的感覺(jué)”。[15]（P30）這種歸屬感和群體習(xí)慣維持了T村的日常社會(huì)氛圍特有的秩序和規(guī)范，是孝文化得以代代相傳的重要條件。隨著社會(huì)的變遷，村落結(jié)構(gòu)、生活方式、文化信仰等也在發(fā)生著調(diào)整，當(dāng)然村落的社會(huì)成員并非被動(dòng)地接受社會(huì)變遷的結(jié)果，而是以一種主動(dòng)的應(yīng)對(duì)方式。如一些村落把孝文化融入到了現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化建設(shè)過(guò)程中，如星級(jí)家庭、好媳婦、好婆婆等評(píng)選活動(dòng)，信用等級(jí)評(píng)定活動(dòng)，文化墻與婆媳澡堂的出現(xiàn)等，營(yíng)造了良好文化氛圍，使孝文化的傳承在新的環(huán)境下不斷得到強(qiáng)化。
但是，我們也應(yīng)該看到，伴隨工業(yè)化和城鎮(zhèn)化鄉(xiāng)村年輕人外流，村落的道德風(fēng)俗和鄉(xiāng)土倫理在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間糾結(jié)著，傳統(tǒng)權(quán)威和倫理風(fēng)俗的約束作用在降低，如何建立一種新的鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)，形成新的凝聚力和文化氛圍，是新農(nóng)村建設(shè)不能忽視的內(nèi)容。從這個(gè)意義上說(shuō)，揭示孝文化傳承途徑對(duì)新型城鎮(zhèn)化和新農(nóng)村建設(shè)就顯得十分重要。
中國(guó)鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》 2014年05期
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