——以山西烏河地區(qū)的民間信仰為例
由武中原（原山西盂縣廣播電視局副局長、有線電視臺臺長，現(xiàn)已經(jīng)退休。）等編輯的《烏河石刻》一書，收錄了200多通隋唐至明清的山西盂縣烏河地區(qū)的碑碣石刻，時間跨度長達1000多年，而以明清時代居多。雖然僅是散落于民間的部分石刻，但從這些存留石刻的形制與內(nèi)容上看，基本涵蓋了這一時期碑碣石刻的全貌。形制上有摩崖石刻，造像、題記與銘刻，石碑與墓志等分類；內(nèi)容上有記事碑、功德碑以及墓碑與墓志銘等。如果仔細(xì)看紀(jì)事的內(nèi)容，則大都是歷代創(chuàng)建與重修寺觀廟宇的記錄，所頌揚的功德對象也是當(dāng)?shù)匕傩赵趧?chuàng)建與重修中踴躍施舍錢財?shù)那闆r，所反映的正是烏河地區(qū)民間社會對他們信仰神靈的虔誠與崇敬。
從烏河地區(qū)碑碣石刻的記錄中，可以看到深受社會大眾信奉的神靈，有土生土長的，也有外來的；有來自某個宗教的，也有來自世俗創(chuàng)造的；有遠在高天幽冥的，也有雜處人間的。
烏河地區(qū)的民間信仰
觀音信仰
觀音是民間大眾耳熟能詳?shù)姆鸾唐兴_，為“西方三圣”之一。1000多年來，觀音信仰深入人心，信眾廣泛，經(jīng)久不衰。在烏河地區(qū)存留的石刻中，重修觀音寺閣廟宇、重塑觀音金身內(nèi)容的碑刻就有47通，占了整個碑刻的很大部分；而實際在民間，觀音寺、觀音閣幾乎遍布每個村落。所有碑文都把觀音描繪成“慈航普度，靈佑無疆”，說“其心則以慈悲為本，見人罹于危難，深通變化而陰扶默相”。這些溢美之詞無非是要說明觀音具有非凡的神通、顯化和感應(yīng)之力，可以通過顯露真身妙相、化作凡間俗相或在冥冥之中施展法力，使受苦眾生獲得解救；甚至人們只要口念“觀世音菩薩”，觀音便會前來解救。正因方法簡便，而迎得了百姓大眾的追崇。
關(guān)公信仰
在存留的烏河碑刻中，雖然關(guān)于關(guān)公內(nèi)容的碑刻僅有10多通，但從中也可看出民間關(guān)公廟或老爺廟在當(dāng)?shù)卮嬖诘木眠h與普遍。除獨立設(shè)廟外，在不少道觀、佛寺中也多列關(guān)公之位；如果深入民間社會，還可看到許多家戶供奉有關(guān)公神像，說明關(guān)公早已成為民間大眾敬仰與膜拜的神明。
對于百姓大眾而言，崇拜關(guān)公的價值在于他是義氣之神。現(xiàn)存的許多碑文中，都贊揚關(guān)公“忠肝義膽，唯能使天下共景仰”。說他“扶炎漢也，忠不忘昭烈、桓侯，義也；信封魏武（曹操）之金，義也。”“此皆忠臣義士實之待神而然矣！”這是說歷來忠臣義士把他奉為神而加以崇拜是很自然的；而百姓大眾則更為崇拜他義薄云天的浩然正氣，“義至故氣盛，氣盛故其于不死，而日月爭光，山川共鎮(zhèn)，統(tǒng)天下后世而廟食之，其又何怪！”
除把關(guān)公當(dāng)成倫理楷模、英雄形象、先圣先賢加以崇拜外，民間社會還把他當(dāng)成治病除災(zāi)、驅(qū)邪辟惡、誅伐叛逆、司福定祿、庇護商賈、招財進寶的萬能神，眾多行業(yè)的守護神而虔誠信奉，因而信眾之廣，遍及全國、延及海外。
當(dāng)然，關(guān)公信仰熱也與歷代統(tǒng)治者的推崇不可分。關(guān)公在宋代開始封公，元代封王，明清進一步封為“關(guān)圣帝君”“關(guān)圣大帝”，尊為護國佑民之神，與帝王諸廟并列，因而使武廟（關(guān)帝廟）的建設(shè)同孔廟一樣遍布全國。由于官民的結(jié)合，無疑使關(guān)公信仰更加發(fā)展。
藏山神信仰
程嬰攜趙氏孤兒（趙武）在藏山藏匿15年，與盂人（山西盂縣烏河地區(qū)先人的自稱）結(jié)下了深厚感情，盂人視他們?yōu)樽约胰恕Ｋ麄兯篮蟊蛔馂椴厣街瘢鞯貫樗麄兘袅R，把他們當(dāng)成了保護神。盂人對藏山神的追崇信仰遍及全縣，尤以烏河地區(qū)為甚。
值得注意的是，許多碑文都較為詳盡地記錄了當(dāng)?shù)匦疟姙橹匦薮笸鯊R踴躍捐財輸銀的盛況。如清道光十六年（1836年），西煙腰道灣村在重修“文子祠”時，除了本村信眾積極參與外，還有周遭22個村、248戶人家主動施銀多達125兩。如此一個偏僻小村莊，竟然有這么多村莊的群眾前來捐輸贊助重修“文子祠”，足見當(dāng)?shù)匕傩諏Σ厣缴竦某缇粗摹Ｍ瑫r，烏河地區(qū)至今仍完好保留著十幾處藏山祠廟，同樣可見雖屢經(jīng)歷史風(fēng)雨的沖擊，也沒有滌凈民間社會對藏山神的信仰。
民間社會對藏山神的信仰，一方面表現(xiàn)為是對趙武與程嬰、公孫杵臼所具有的忠貞無私、勇于奉獻、殺身成仁、舍生取義的高尚品德和偉大人格的精神信仰；另一方面是出于百姓大眾的實用需求，視藏山神為自己“福利”之神。“藏山大王，古晉國之圣卿也，功符天地，德會兩儀，是以施風(fēng)雨而管天下”。為感激大王潤澤之功，也為日后祈雨方便，便在村中興建大王廟一所。從碑文中，我們看到了藏山神與百姓日常生產(chǎn)生活的緊密關(guān)系，他們虔誠地把藏山神作為“御災(zāi)捍患”的保護神來敬仰崇拜。
龍神信仰
龍神信仰遍及于整個烏河地區(qū)，是當(dāng)?shù)孛耖g社會一種特有的群眾性文化現(xiàn)象。在留存的烏河石碑中，有重修各種龍神廟宇的碑27通，包括黃龍廟、白龍廟、青龍廟、五龍廟等多種類型，還有同屬龍神范疇的玉皇廟、圣母廟、風(fēng)神廟等。
龍神信仰與烏河地區(qū)的地理氣候環(huán)境密切相關(guān)。那里單純的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，使得人們不能主宰自己的生產(chǎn)生活。所以，他們視龍神“即郡民之主也”，認(rèn)為龍神“主風(fēng)主雨主雷主稼，歲有大旱，禱則甘霖丕應(yīng)而穿，則大熟乃亦有秋”；“眾龍王發(fā)之為風(fēng)云，蒸之為雨露，利澤之及于農(nóng)民，亦甚巨矣!”龍神成為了興風(fēng)布雨，職一方水旱豐歉，可以消災(zāi)滅炎的神靈，人們把“時和年豐，人物安阜，享樂土而快生”的幸福期望寄托于龍神的信仰上。
祖先信仰
崇天敬祖是一種源遠流長、帶有宗教式的民間社會信仰。從《烏河石刻》的有關(guān)碑文中也充分反映出了這種傳統(tǒng)觀念。如西潘進圭村《張弘信墓志銘》中，贊其“家業(yè)之興創(chuàng)于勤儉，家聲之大振于讀書”，他“忠厚居心，任恤好事，知親內(nèi)外”，這種高尚品行與治家能力“足以萬慶無窮者也”。這種對祖先懿德的美化，具有崇德及亡靈神格化的本質(zhì)，表達的正是對祖先的無比追崇與信仰。傳承祖先功德是為了“光前基而振后緒者”，使逝去的祖先會庇佑賜福自己的家族后代，“子孫蕃衍，其后福昌”。
民間社會對祖先的崇拜，更多表現(xiàn)在千家萬戶對祖宗牌位的供奉。他們有的深受儒教傳統(tǒng)的影響，對祖先“事死如生，視之如事存”。通過供奉祭祀，把崇敬祖先當(dāng)作一種慎終追遠、表達親情的孝道延長，從而賦予了一種倫理義務(wù)。還有的深受道教靈魂不滅、神鬼永存觀念的影響，把對祖先的供奉當(dāng)作對死者靈魂的尊崇行為，認(rèn)為可以安慰亡靈、求得保佑，達到避禍消災(zāi)、祈福求吉的目的。
烏河地區(qū)民間信仰的特點
不同于制度化的宗教。民間信仰在組織制度上的松懈性和崇拜對象的隨意性，不同于制度化的宗教。它沒有系統(tǒng)存在的儀式、慶典與嚴(yán)格的教規(guī)，沒有宗教團體組織，是民間自發(fā)的，由區(qū)域性社會自然人共同信任的年長者個人威望與熱心來維系。信眾是否參與，以何種形式、何時參與活動，完全取決于信眾自我感知到的需要和傳統(tǒng)習(xí)慣，而非制度性組織層面的安排。所信仰的對象與日常生產(chǎn)生活相關(guān)，可根據(jù)各自的需求找到相應(yīng)的神明。祭祀、朝拜的范圍多限于村落內(nèi)部的村廟，神靈崇拜及群眾性活動的開展呈現(xiàn)出隨意性狀態(tài)。信眾有錢的出錢，有力的出力，發(fā)揮各自特長，熱情投入。這些神明盡管不能滿足世俗愿望，但也能給人們帶來精神的安慰和幻想的幸福。
民間信仰既有別于制度化的宗教行為，也有別于封建迷信活動。封建迷信是舊社會一種固有的陋俗，一般由神漢、巫婆等迷信職業(yè)者主持的算命、看相、求簽問卜等活動組成，以裝神弄鬼、妖言惑眾進行詐騙錢財，危害社會秩序和群眾的身心健康。而民間信仰則是一種群眾性的社會文化現(xiàn)象，是根植于鄉(xiāng)土社會中的民俗文化，它對于維持社會穩(wěn)定和維護世道人心有著重要的作用。
地緣性。民間信仰所崇拜的每一種神祇因循于傳統(tǒng)習(xí)俗，不同地區(qū)經(jīng)濟文化發(fā)展水平和特殊的地理環(huán)境，都根植于特定地域，扎根在一個具體的環(huán)境里，代表著共同的習(xí)俗、血緣、思維方式、生活態(tài)度和人情關(guān)系。這種民間信仰的地方意識，反映了人與自然、人與神祇平等互惠、休戚與共的關(guān)系，營造出一個個人情社會，使人們因共同的祖先、共同崇拜的神祇而形成認(rèn)同的網(wǎng)絡(luò)。
多元性。烏河地區(qū)的民間信仰除了所列舉的觀音、關(guān)公、龍神、藏山神等為主外，從留存的碑碣中，還可以看出其多神崇拜，呈現(xiàn)出一種多元信仰的現(xiàn)象，即以儒、釋、道三教為主的多神信仰。所信仰的各類神祇多達三四十種，包括有佛教中的釋迦牟尼、文殊、地藏、藥師、珈藍、韋馱等眾多菩薩羅漢；道教中真武、三官、玄武、圣母、文昌、北極、天齊、二郎、閻羅等；俗神中有財神、土地、五道、山神、痘神、響馬等。這僅僅是殘存碑文中看到的有限數(shù)量，如果加上散落民間社會、家庭院落中供奉的神祇，那便難以計數(shù)了。
這種民間信仰的多元化特點，反映了華夏文化傳統(tǒng)的價值觀念和所凝結(jié)的中華民族數(shù)千年形成的文化心理積淀。它是以儒教家族倫常為教化基礎(chǔ)，以儒、釋、道三教“神道設(shè)教”大眾化的多神信仰。其內(nèi)涵意義體現(xiàn)出了儒教“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”的倫常關(guān)懷，道教“善惡承負(fù)”、“太上感應(yīng)”以及佛教“因果報應(yīng)”等勸善懲惡思想的一體混融。具體內(nèi)容涵蓋了天地祖先、歷史人物、仙佛鬼神、三教九流、日用眾神不一而足。信眾借此天人感通的方式而達到緬懷功德、尊天祭祖、懲惡揚善、避災(zāi)祈福、求助許愿和安定心神與精神慰藉，能夠起到安定社會生活的積極作用。
本文已刊發(fā)于《中國民族報》 2017年1月3日，第07版：宗教周刊.人文
作者簡介：張建瑞，山西盂縣人，1959年畢業(yè)于平定師范。先后在中學(xué)、師范（平定師范）、教師進修校、地縣教育局以及本縣公社、縣委、政協(xié)等學(xué)校單位任教任職與工作。現(xiàn)任盂縣三晉文化研究會副會長。
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