作為中華文明立足傳承之根基，長達數千年的農耕文化是祖先留給我們的寶貴遺產。豐富的農業(yè)生物多樣性、傳統(tǒng)的知識與技術體系、獨特的生態(tài)和文化景觀，充分體現了人與自然和諧共處的生存智慧。黨的十八大以來，習近平總書記多次強調保護中華優(yōu)秀農耕文化，指出“我國農耕文明源遠流長、博大精深，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的根”，“深入挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)農耕文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范”。如何將祖先的農耕智慧引入現代化農業(yè)生產和現代生活方式之中，使其成為助推農業(yè)綠色發(fā)展的重要力量，成為慰藉人們心靈的文化源泉，是全面推進鄉(xiāng)村振興的時代命題。
1.文化根基：儲備豐富的遺產資源
我國地域廣闊、生態(tài)環(huán)境復雜多樣，由此造就了種類繁多、形態(tài)各異的農業(yè)文化遺產。它們鮮明的生態(tài)屬性和社會文化屬性，是我們認識“三農”問題和研究鄉(xiāng)村社會的理論基點。
2012年，我國啟動了重要農業(yè)文化遺產的發(fā)掘與保護工作。2016年農業(yè)農村部組織開展農業(yè)文化遺產普查工作，共發(fā)掘出408項具有保護潛力的農業(yè)生產系統(tǒng)。截至2020年底，農業(yè)農村部共認定5批118項中國重要農業(yè)文化遺產，涉及136個縣級行政區(qū)域，其中45個屬于少數民族地區(qū)。這些遺產涵蓋稻魚共生、桑基魚塘、濕地農業(yè)、山地梯田、農牧復合、草原游牧等類型多樣的生產系統(tǒng)，是可持續(xù)農業(yè)和鄉(xiāng)村發(fā)展的典范。
浙江青田稻魚共生系統(tǒng)是我國第一個全球重要農業(yè)文化遺產，1300多年來一直保持著傳統(tǒng)的農業(yè)生產方式——稻魚共生。它既是一種種植業(yè)和養(yǎng)殖業(yè)有機結合的生產模式，也是一種資源復合利用系統(tǒng)。魚依稻而鮮，稻依魚而香。魚以田中之蟲為食，而禾苗恰以魚兒之糞為料。稻魚共生系統(tǒng)通過“魚食昆蟲雜草—魚糞肥田”的方式，使系統(tǒng)自身維持正常循環(huán)，保證了農田的生態(tài)平衡。此種生態(tài)循環(huán)系統(tǒng)大大減少了對化肥農藥的依賴，增加了系統(tǒng)的生物多樣性，以稻養(yǎng)魚，以魚促稻，生態(tài)互利，實現了稻魚雙豐收。
云南省紅河哈尼族彝族自治州是哈尼梯田的故鄉(xiāng)。崇山峻嶺之中的哈尼梯田，歷經千年開墾而成，處于多元的系統(tǒng)循環(huán)之中。哈尼族的寨子大多建在向陽、有水、有林，海拔在1000～2000米的半山腰。森林在上，村寨居中，村寨之下依地勢造田，層層梯田由此綿延至河谷山麓，河水升騰為水霧，繼而凝結為雨，落在森林，再流入村寨、灌溉梯田、流進河谷，從而形成“森林—村寨—梯田—河谷”四素同構的人與自然高度協(xié)調、可持續(xù)發(fā)展、良性循環(huán)的生態(tài)系統(tǒng)。
內蒙古阿魯科爾沁草原游牧系統(tǒng)，以蒙古族傳統(tǒng)的“逐水草而居，食肉飲酪”的生產和生活方式為特征，人和牲畜不斷遷徙和流動——從而既能夠保證牧群不斷獲得充足的飼草，又能夠避免由于畜群長期滯留一個地區(qū)而導致草場過載，草地資源退化。游牧系統(tǒng)內的三要素，牧民—牲畜—草原（河流）之間形成了天然的相互依存和相互制約的關系。
此類農業(yè)文化遺產，多是現代化背景下人們理想的生態(tài)宜居之地和鄉(xiāng)愁棲居之所。如果能將其潛存的深厚資源挖掘利用，實現一二三產業(yè)的融合發(fā)展，那么鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的知識系統(tǒng)以及與此共生的社群生活，就會轉化成為鄉(xiāng)村發(fā)展的內生動力。
2.循環(huán)永續(xù)：傳統(tǒng)農業(yè)的生態(tài)智慧
農業(yè)文化遺產是人與自然環(huán)境長期協(xié)同進化的結果，是農村生計、多樣化糧食系統(tǒng)、農業(yè)生物多樣性保護和可持續(xù)利用的來源。這些傳承久遠的生產與生活系統(tǒng)以及其中的本土知識和生態(tài)原則，經受住了千百年的考驗，具有極高的適應性。
我國的傳統(tǒng)農業(yè)之所以能在生存資源極度短缺的自然條件下，滋養(yǎng)著中華民族繁衍生息，孕育了不曾間斷的華夏文明，正是得益于積聚了數千年的農耕智慧。就觀念層面而言，“天人合一”的哲學思想、五行相生相克的辯證認識，深度影響了人們的生產與生活實踐。從經驗層面而論，不同季節(jié)作物種植的安排、有機肥料的使用方法、各種旱作技術、稻田生產技術、選種和積肥技術等，無不蘊含著豐富的科學道理。以物種多樣性為例，稻田養(yǎng)魚，魚撞擊稻禾，50%的稻飛虱掉下來被魚吃掉，排泄物可以養(yǎng)地。魚身上分泌的黏滑物質還可以控制水稻的紋枯病，這是利用物種之間的吃與被吃關系進行的食物鏈模式。北方棉田間作玉米，玉米可以吸引棉鈴蟲的天敵瓢蟲、蜘蛛等，從而有效減少棉花遭受危害，這是利用生物之間的化學關系進行的相生相克的害蟲防治模式。除了這些農耕技術的傳統(tǒng)知識外，我國各民族的文化體系都蘊含著人與自然和諧共處的生態(tài)觀。“有了森林才會有水，有了水才會有田地，有了田地才會有糧食，有了糧食才會有人的生命。”這樣的生態(tài)觀對于森林保護和農業(yè)的永續(xù)發(fā)展發(fā)揮了重要作用。而山林祭祀、農事慶典、農耕禮俗、鄉(xiāng)規(guī)民約等，均體現著對大自然的呵護意識，成為維護生態(tài)平衡的重要資源。
農業(yè)文化遺產保護不只是對傳統(tǒng)的存留，還必須考慮到農業(yè)生態(tài)系統(tǒng)中農民生活水平的提高和生活質量的改善。因此，保護農業(yè)文化遺產是對農業(yè)特性、對鄉(xiāng)村價值的再評估，是對人類未來生存和發(fā)展機會的戰(zhàn)略性保護，其終極指向是現代化背景下的鄉(xiāng)村建設。
3.資源效應：保護與發(fā)展的創(chuàng)造性轉化
對于農業(yè)的可持續(xù)發(fā)展和鄉(xiāng)村振興而言，農業(yè)文化遺產的挖掘和利用都是不可替代的資源。近年來的保護實踐證明，以農民為主體、以政府為主導、社會多方力量參與的保護機制，是農業(yè)文化遺產保護的有效路徑。
內蒙古敖漢旗是我國旱作農業(yè)的發(fā)源地之一。當地政府將農業(yè)文化遺產打造成地方發(fā)展的金字招牌，先后建成敖漢旗旱作農業(yè)展覽館、中國小米博物館。從2014年開始，連續(xù)6年舉辦了世界小米起源和發(fā)展大會，與國內外農業(yè)遺產地交流保護經驗，讓小米產業(yè)鏈成為助力脫貧攻堅的主導產業(yè)。以王金莊村為核心保護區(qū)域的河北涉縣旱作梯田系統(tǒng)，在地方農業(yè)部門支持下，2017年農民籌劃成立了旱作梯田保護與利用協(xié)會，他們組織開展社區(qū)資源調查，加深了對梯田和村莊的認同感與歸屬感。可見，在生態(tài)脆弱和經濟貧困地區(qū)，農業(yè)文化遺產保護使地方政府找到了脫貧攻堅的抓手，讓農民看到了鄉(xiāng)土文化資源潛藏的多功能價值，也拓寬了民間組織服務國家建設的路徑。
綜觀我國農業(yè)文化遺產的保護實踐還會發(fā)現，無論是遺產保護與產業(yè)發(fā)展并舉的江蘇興化垛田傳統(tǒng)農業(yè)系統(tǒng)，還是借助農業(yè)文化遺產解困而重現原貌的湖州桑基魚塘；無論是桑產業(yè)帶動大健康生態(tài)農業(yè)的夏津黃河故道古桑樹群，還是對原生態(tài)民族文化旅游資源保護和利用的貴州從江稻魚鴨復合系統(tǒng)，都展現出了在應對現代化危機中農耕文化強大的適應性和創(chuàng)造性。這充分說明，保護農業(yè)文化遺產并非讓我們回到過去，而是立足當下重新思考農業(yè)的發(fā)展和鄉(xiāng)村的未來。作為踐行“綠水青山就是金山銀山”理念的現實成果，農業(yè)文化遺產保護的經驗對于我國農業(yè)和農村發(fā)展以及國際可持續(xù)農業(yè)運動，都具有重要的示范和借鑒意義。
保護農業(yè)文化遺產能夠形成一種精神動力，讓我們的子孫更好地生存與生活。如果在追逐現代化的過程中，我們喪失了對這些生產和生活經驗的傳承能力，失去的不僅是我們這個民族的文化特質，更是基于歷史認同的安頓心靈之所。保護農業(yè)文化遺產表面上是保存?zhèn)鹘y(tǒng)農業(yè)的智慧，保留和城市文化相對應的鄉(xiāng)土文明，其更為長遠的意義則在于留住現在與過往生活之間的聯系，留住那些與農業(yè)生產和生活一脈相承的文化記憶。這不僅是弘揚農耕文化的精神基礎，也是社會再生產的情感力量。
(作者系國家社科基金重大項目“農業(yè)文化遺產保護與鄉(xiāng)村可持續(xù)發(fā)展研究”首席專家、中國農業(yè)大學人文與發(fā)展學院教授，中國鄉(xiāng)村發(fā)現網轉自：《光明日報》2021年2月10日）
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