傳統村落的保護利用，已取得了重大的成就，但也面臨著一些困難。造成這些困難的根本原因之一，在于傳統小農經濟、宗法禮制這些傳統村落發展衍化的土壤，在今天已大為改變或不復存在，傳統村落失去了內在的生命力，恰似無根之木，導致物質載體日趨塌毀、傳統文化逐漸流失。
有相當多的村落，既無力保護、也難以利用寶貴的文化遺產，只得眼睜睜地看著它們一點點地消失在荒草斜陽之中。而有些發展得紅紅火火的古鎮古村，卻因為過度討好外來資本或游客，導致傳統文化變異，損害了保護的價值。
另一方面，大家都說傳統村落是中華農耕文明的基因庫，但是對優秀文化基因的解讀尚未系統而具體，很難用于指導建設實踐，使得有些地方的當代村鎮建設，仍然缺乏文化方向和內容。轉化出的文化成就，與數十年來巨大的建設規模相比，難稱匹配。
保護難，利用也難，傳承更難。
如何擺脫困境？要保護中國的優秀傳統文化，當然得回歸中國傳統文化精神。中國傳統文化自起始就不重“物”而重“人”，所有建設都為人而服務。人生而有限，何必妄念建造能永遠存在的東西（除了陵墓這樣特殊的存在）？所以中國人就選擇木頭為主要的建材，房子也要經常翻新，后代有了能力就可以推倒老宅建新房……村落也好，房屋也好，總得和人一樣需要新陳代謝，適應不斷變化的環境，才能健康。有生即有死，生物學早就證明，死亡，乃是進化的結果——這并不費解。個體必然消亡，而基因可以傳承，族群由此而代代延續，方能生生不息。
而現在的我們，把源自西方精英階層的各種保護理論，生吞活剝地套用在傳統村落這樣既有遺產屬性、更有生活需求的特殊遺產類型上，杠著“真實性”的大旗，無意識地喊著“原汁原味”地保護傳統村落，試圖將鮮活的生命體凝固成什么“明清風貌”的標本，眼里手中都是那些風貌、房子……大部分的精力、財力、智力都在“物”的層面兜兜轉轉，卻忽視產生“物”的血脈。回歸中國人的智慧來看，天底下哪有永存的“物”？哪怕是號稱“讓時間懼怕”的金字塔，也終將會消失在瀚海黃沙，更何況本來就不是為“長存”而建造的中國傳統建筑呢？
以人來類比的話，傳統村落也許可以算是爺爺，能夠讓爺爺在世上多存活一天（哪怕已是植物人），當然是必盡的孝心。可這不能是全部。必須清楚地知道，爺爺總有一天要回歸星海，我們更重大的責任，是延續他的血脈、傳承他的智慧、發揚他的精神，而且比他做得更好。肉身難久遠，神魂可流傳。這就要求我們更加重視對傳統村落中承載的傳統文化的解讀，而且是具體而微的、系統全面的基因分析，而且必須在此基礎上傳承、利用優秀的傳統文化，創造性轉化、創新性發展出今天的文化成就，營造出有中國特色、中國風格、中國氣派的生活環境。
只要能做到這樣，那么，就算沒有一處“傳統村落”能夠留存到千百年后，環顧四周，我們的子孫仍然可以對他們的子孫自豪地說：孩子們，看哪，這就是咱們中國人的家園！
作者單位：北京工業大學
中國鄉村發現網轉自：《中華民居》2020年11-12月合刊（總第181期）
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