內容提要：社區(qū)營造在我國臺灣地區(qū)是一場最基層、最普及、最溫和的自我發(fā)展的社會運動。這場社區(qū)營造包括“人、文、地、產、景”五個面向，在營造新的社會、新的文化、新的人方面意義深遠。苗族P村落的田野調查顯示，苗族社區(qū)的營造，就其實質而言乃是鄉(xiāng)村權威的建構與文化自覺的過程。苗族地區(qū)的社區(qū)營造活動在借鑒臺灣社區(qū)營造的五個面向時，還需要增加兩個維度——“史”(鄉(xiāng)村社會的發(fā)展歷程)和“神”(鄉(xiāng)村社會的民間信仰體系)。這樣的苗族社區(qū)營造才會具有持續(xù)的生命力。
標題注釋：國家社會科學基金項目“湘黔桂邊區(qū)侗族聚落遺存與文化生態(tài)變遷研究”(14CMZ016)。
一、社區(qū)營造的概念與內涵
目前，在我國臺灣地區(qū)，“社區(qū)營造”是一個流行語，已成社會主流。由民間自發(fā)發(fā)起的以社區(qū)為焦點，涵蓋社區(qū)的各個面向，且目標在經營、創(chuàng)造社區(qū)，因此全稱為“社區(qū)總體營造”，簡稱為“社造”，是在臺灣地區(qū)相當流行的一個概念，不少高校開設了“社區(qū)營造”的相關課程，并且有一大批關注社區(qū)營造的研究者和實踐者。
社區(qū)營造的歷史可以追溯至20世紀90年代初的日本，其時日本受經濟長期低迷的影響，而有社區(qū)營造打造魅力新城鄉(xiāng)的實踐，名之曰“發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)村之光”，即每一個鄉(xiāng)村都有它獨特的魅力，需要通過社區(qū)營造將之弘揚起來，從而推動社區(qū)經濟和文化的發(fā)展。日本在20世紀90年代初期泡沫經濟后，通過社區(qū)營造，打造了一些成功的魅力新城鄉(xiāng)。2006年，日本國會修訂觀光立國基本法，將20世紀90年代的社區(qū)營造運動作為觀光立國的思考與行動的未來愿景，堅持社區(qū)營造和觀光應立足于地方特色魅力風采，形塑所在地居民與觀光客“好住”、“好留”及“美好的生命記憶”的永續(xù)目標，最后把成果導向觀光，又以觀光來回饋地方歷史文化與自然的保存。社區(qū)營造就是思考我們要留給下一代一個什么樣的環(huán)境，并為之付諸行動。
“社區(qū)營造”這一詞匯源自日文的“町造”，直譯為“城市建設”，是日本獨具特色的一種地域治理模式，它是指以居民為主體，通過行政和居民的協(xié)調合作，從硬件、軟件兩個方面解決地域社區(qū)特定課題的過程[1]。在特定歷史背景之下，臺灣地區(qū)相關人士借用日本的“町造”和歐美城市建設的相關經驗用于臺灣的社區(qū)建設。
關于臺灣社區(qū)營造產生的背景，研究者已經取得相當?shù)墓沧R。1987年，臺灣地區(qū)“解嚴”之后，民主自由思想開始萌發(fā)，備受壓抑的社會力量開始釋放，民間社團蓬勃發(fā)展，民眾也逐漸體認到“可能為社會帶來轉變的力量”。越來越多的人開始關心他們所居住的社區(qū)，雖然關心的主題不同，但都是以社區(qū)為焦點，并逐漸形成一股社會風氣。1994年，臺灣“文化部”的前身“行政院文化建設委員會”提出“社區(qū)總體營造”的概念和政策計劃，建立社區(qū)文化、凝聚社區(qū)共識、建構社區(qū)生命共同體概念，經過1994年至2006年來推動的過程，社區(qū)總體營造理念，已普遍深入各地，為臺灣人民最成功的社會運動①。
在社區(qū)營造概念的使用上，臺灣學者認為社區(qū)發(fā)展已經與社區(qū)營造混為一談，但兩者都是社區(qū)工作的代名詞②。社區(qū)營造可說是社區(qū)發(fā)展的近年來的說法，然而這兩者間還是存有不同意義，尤其是在法令政策上有明顯區(qū)別。社區(qū)營造與社區(qū)發(fā)展二詞隨政府執(zhí)政的思維與民眾參與公共事務的聲音高漲產生不一樣的解讀，在意義和內容上，“社區(qū)發(fā)展”的意義較“社區(qū)營造”被動，臺灣早期的社區(qū)發(fā)展是偏向政策指導社區(qū)改變，到后期的社區(qū)營造也是基于政策與專業(yè)的角度思考，但從“給予”轉變?yōu)椤芭嘤鄙鐓^(qū)改造的力量③。
在內涵層面，研究者認為社區(qū)營造建立在社區(qū)發(fā)展的理念上，向前推展了更新、更理想的社區(qū)建設觀念[2]。從社區(qū)意識的建立、民主程序的維持等，居民皆出于自發(fā)性、自主性長期參與，其目標不僅在營造一些實質環(huán)境，更重要的是在建立社區(qū)共同意識[3]。社區(qū)總體營造的理念不只在營造一個社區(qū)，實際上是在營造一個新的社會、新的文化、新的人；如此全面性、整體性的規(guī)劃與參與社區(qū)經營創(chuàng)造的過程，才能稱為社區(qū)總體營造[4]。因而在操作層面中，“社區(qū)自主”、“居民參與”和“資源共享”是落實社區(qū)營造實踐不變的核心行動準則④。
臺灣社區(qū)營造的發(fā)展歷程已歷經兩個階段：第一階段，2002年至2007年推出的“新故鄉(xiāng)社區(qū)營造計劃”，結合特有的文化傳統(tǒng)、空間環(huán)境與地方產業(yè)，發(fā)展地方魅力。2005年，臺灣當局行政機構前負責人謝長廷提出了“臺灣健康社區(qū)六星計劃”，以產業(yè)發(fā)展、社福醫(yī)療、社區(qū)治安、人文教育、環(huán)境景觀、環(huán)保生態(tài)等六大面向作為社區(qū)發(fā)展的目標，稱為“六星”。第二階段，為延續(xù)上述成果，2007年10月臺灣“文建會”再以“地方文化生活圈”區(qū)域發(fā)展的概念為出發(fā)，規(guī)劃新故鄉(xiāng)社區(qū)營造第二期計劃(2008-2015年)，旨在提升社區(qū)文化生活及自治質量，推出藝文參與的社區(qū)營造方式，帶動更多社區(qū)民眾的參與，凝聚社區(qū)的情感，激起對于家園的關懷，增進參與公共事務的能量，落實營造人的目標⑤。
在臺灣社區(qū)營造的具體研究案例中，所考察的社區(qū)遍及臺灣全島，研究者們分別探討了社區(qū)營造與旅游觀光、文化創(chuàng)意產業(yè)以及永續(xù)發(fā)展的關系；有的研究者以考察社區(qū)營造模式為視角，分析了社區(qū)營造中的角色問題，公私合作運作社區(qū)營造的利弊問題等；還有的研究從政策層面與實際運行效果反思了現(xiàn)有社區(qū)營造的不足并提出了新的策略。
社區(qū)營造總體目標不只是在于營造一些實質環(huán)境，最重要的是在于建立社區(qū)成員對社區(qū)事務的參與意識。換句話說，社區(qū)總體營造不僅是在營造社區(qū)，更是在營造一個新文化、一個新人。既強調打造一個安居樂業(yè)的“健康社區(qū)”，也強調“社區(qū)主義”，認為培養(yǎng)社區(qū)自己的營造人才、讓社區(qū)自己來營造是最關鍵的。
總而言之，社區(qū)營造都在堅持如下原則：(1)依照社區(qū)居民的根本需要及愿望，來擬定社區(qū)發(fā)展工作的計劃書。(2)建立多目標計劃，開展全方位的社區(qū)工作。(3)推行發(fā)展初期，加強物質建設的同時還要加強社區(qū)居民的自信心與精神培養(yǎng)。(4)社區(qū)發(fā)展的各計劃均應由社區(qū)居民共同參與。(5)注重地方領導人才的培訓。(6)發(fā)動、組織婦女及青年參加各種社區(qū)發(fā)展工作。(7)對于社區(qū)提出的“自助”計劃，政府應重點積極協(xié)助。(8)政府對于社區(qū)發(fā)展應有完整的政策和行政組織，并注重工作人員的培養(yǎng)和地方資源的利用。(9)充分利用地方性、全省性、國際性的民間組織力量。(10)堅持內力的社區(qū)發(fā)展和外力的社區(qū)發(fā)展的密切配合、平衡發(fā)展。
二、苗族社區(qū)的權威建構與文化自覺
20世紀50年代以來，我國鄉(xiāng)村權威具有多重結構，有世俗的權威和神圣的權威。在苗族鄉(xiāng)村社會里，其權威不是權力與威望的簡單結合，權威只是一種無形的力量屹立在鄉(xiāng)村社區(qū)，成為鄉(xiāng)村社區(qū)每一個人心目中的依靠者，權威者就是領袖。具體而言，權威就是維持鄉(xiāng)村秩序的力量，這是來自鄉(xiāng)村社區(qū)內部的力量，以維持鄉(xiāng)村的秩序。在苗族鄉(xiāng)村社會，其權威建樹的過程，可以視為文化自覺的過程，鄉(xiāng)村權威的價值也正是文化自覺的意義，它“在于生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程，所具有的特色和它的發(fā)展趨勢，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。”[5]
鄉(xiāng)村社區(qū)何以需要權威，在以往很多學者的著述中都認為，中國的鄉(xiāng)村是一盤散沙，沒有一個可以凝聚的力量，形成不了一種團體的力量。而唯費孝通先生的《鄉(xiāng)土中國》中，提出了中國鄉(xiāng)土社會的差序格局——以中國的儒學體系在中國鄉(xiāng)土的實踐而造就的秩序，被稱其為差序格局[6]。當然，這樣的論述在林耀華先生的論著也多有體現(xiàn)[7]。中國的鄉(xiāng)村，不論大小，不論有多長的歷史，也不論有多復雜的結構，都是一個文化共同體，這個文化共同體結合成一個特定的社會。在這一聚結的過程中，由于每一個共同體成員都有自己的思想，都有自己的期待，也有自己的抱負，更有自己的利益，而要將這樣分散的個人聚結成社會，便不是將這些個人的思想、期待、抱負與利益等簡單相加，而是一個整合的過程。在這一過程中，個人的有些權威可能會被擠壓，也可能會被放大。這是一個考驗智慧的過程，更是一個艱難實踐的過程，但要聚合成一個社會，而這樣的歷程是非經歷不可的。也就是說，鄉(xiāng)村權威的確立是鄉(xiāng)村社區(qū)自我發(fā)展的必然產物，是一個文化自覺的過程。因此，費孝通認為文化自覺的主體是人，人的自覺是文化自覺的前提，要實現(xiàn)文化自覺首先要實現(xiàn)人的自覺[5]。
鄉(xiāng)村社會絕不是一個封閉的體系，而是一個開放的社會體系，一個與外界交往而不斷壯大的體系，在社區(qū)的交往中以“他者”的存在不斷地觀照自我、反思自我、完善自我的歷程。這種觀照、反思與完善是鄉(xiāng)村社區(qū)每一個成員都愿望與期待的事情，但并不是每個人都有其經歷與經驗。也就是說，并不是共同體所有成員都能夠去完成的事情。這是一個為鄉(xiāng)村社區(qū)創(chuàng)造知識，提供智慧和奉獻能力的過程。這就需要引導鄉(xiāng)村社區(qū)民眾在特定的目標和行為規(guī)范下，與外界進行資源的博弈，而不斷修正自我與壯大自我。這樣的過程，其實質就是需要權威發(fā)揮作用的過程。
因此，不論是來自鄉(xiāng)村社區(qū)內在的需要，還是來自鄉(xiāng)村社區(qū)外在的需要，都無法靠共同體單個的力量去實現(xiàn)，而需要將其聚集成一個團體的力量，從一個中心出發(fā)，以各種符號去凝聚力量來完成這樣的使命。這個中心就是權威的存在，這個中心就成為鄉(xiāng)村社區(qū)的希望與依靠。提高文化自覺的根本途徑應該是提高全民的主體意識，促進人的全面發(fā)展[8]。一句話，鄉(xiāng)村社區(qū)的生命延續(xù)，需要權威的存在。沒有了這樣的權威，鄉(xiāng)村社區(qū)的生命都將失去落腳點。
苗族鄉(xiāng)村社區(qū)權威的成長歷程，也就是鄉(xiāng)村社區(qū)發(fā)展壯大的歷程。筆者在P村(黔東南苗族村落)做田野調查時，有一天，該村落的一年輕人喝醉了酒，在鬧事。連親生父親他都不認了，準備打自己的父親。在鄉(xiāng)村出現(xiàn)這樣的事情，是最為不孝的表現(xiàn)之一。這不僅關系到這個青年人的問題，也將會給這位父親帶來極壞的影響，還會給這個家庭、乃至家族，甚至村落都會造成不良的影響(這不良的影響是多方面的，可以成為別人的笑話，也可以成為別人歧視的個例，甚至還可以成為姻親關系緊張乃至斷裂的理由等等)。恰好就在這時，這個鄉(xiāng)村社區(qū)的一位60來歲的老人出現(xiàn)在年輕人的身邊。年輕醉漢見到這位老人，立即變得清醒起來了，一切怒氣都消失了，說：“我聽你的，你來了，我不打了，你打我吧。”于是，筆者頓生好奇，這位老人有何等魅力，可以讓一個醉漢清醒，進而終止自己的不孝行為。為此，筆者開始關注這位老人的“經歷”(通過與老人的交流，通過對他人的訪談，通過觀察他對諸多事情的處理過程)，進而發(fā)現(xiàn)這位老人的“權威”獲得過程，就是該社區(qū)文化自覺的過程。
這位老人出生在鄉(xiāng)村比較富裕的家庭中(也可謂鄉(xiāng)村的紳士家庭)，有良好的家庭教育，上過私塾，新中國成立后進過國家的公立學校，但因為出身背景未能繼續(xù)深造而成為國家“干部”，于是回鄉(xiāng)里做“民辦教師”，由于教書很認真，培養(yǎng)了新社會的第一代鄉(xiāng)村知識分子，而他獲得了“教師”的稱呼，這個稱呼幾乎代替了他的姓名，就在筆者去調查的時候，鄉(xiāng)人遇到他仍然是以“教師”來稱呼。
但“文革”一開始，他就被趕出了學校，離開了講臺，回到鄉(xiāng)村第一線。在鄉(xiāng)村第一線(當時是生產隊)，由于他的體力很好，做事總是能夠比同齡人多做一點，他就憑借自己多一點的體力去幫助“老人”或者“同輩的弱小者”，共同完成集體的任務。由于他有文化，在第一線的生產中，他白天與大家一道參加勞動，晚上給大家“記工分”，年終給大家當“會計”，這不僅是一個技術的事，更是能體現(xiàn)他的公平公正的機會。他從不讓人吃虧，也不會讓任何人占便宜，逐漸開始在村隊里樹立起了威望。而在村隊以“工分”計算勞動中，總是按照出勤來分配的，我們查閱當年的工分簿，他是全村隊出勤最多的人，因此在年終所獲得的“工分”也是最多的。盡管他有一大屋子人(10口人)，卻總是不超支、無“赤字”，還有幾毛錢的進賬，有時甚至有1-2元的進賬。不超支，就不會處于鄉(xiāng)村社區(qū)的底層。凡是超支的人家，就屬于處于社區(qū)底層的人家，在村里就沒有發(fā)言權，更沒有行使決定權的機會。
這期間，還有許多以其智慧為村隊獲得利益的事跡，使他獲得了鄉(xiāng)村社區(qū)百姓的信賴。在此僅舉一例。在20世紀70年代的集體勞動時期，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)稻谷開始被“矮稈水稻”所代替，矮稈水稻需要大量的化肥來支撐，但當時國家的配額是不足的，要獲得單位面積產量的提高，化肥是首要的前提。要解決這個問題，對于一個村隊的“社員”來說是件十分困難的事。但他很靈光，通過與同學“打老庚”(當?shù)氐囊环N文化習俗，通過打老庚兩人就變成了具有擬血緣關系的“兄弟”了，兄弟是不談條件而需要互助的)的渠道，從鄰近的外省、外縣獲得了大量的化肥。這樣的辦法，確保了該鄉(xiāng)村社區(qū)的肥料供應，使其糧食產量比周鄰鄉(xiāng)村都獲得高產，這樣一來，他的威信一次次被提升，一次次得以強化。
在苗族社區(qū)里，處理村落、家族事務是獲得威望的途徑。他在村落處理家庭內部的糾紛、處理家庭之間的糾紛，處理家族之間的糾紛，還有社區(qū)與社區(qū)之間的糾紛，都能夠以“中庸之道”很好地確保爭執(zhí)的雙方都信服。這看似容易，但做起來是十分艱難的事，每一件事情的處理，都需要一定的智慧。一旦一次不成功，就會給自己的威信減分，但每成功一次卻都是一次加分。在苗族鄉(xiāng)村社會里，這樣的權威是只許加分而不能減分的。一旦減分，就難以稱其為權威。在苗族社區(qū)里不少想樹立權威者，往往在這樣的事務中被減分而難以保持其最終的“權威”了。
到20世紀80年代初，農村的承包制開始了。他成為主要的倡導者和執(zhí)行者，從承包規(guī)劃到土地質量、土地距村落遠近的搭配、土地面積的丈量等都貢獻出了他的智慧與勞力，使得村隊的承包制順利地執(zhí)行。在這個過程中不僅體現(xiàn)了他的才智，更體現(xiàn)出來他公平公正，再一次使其“權威”獲得了檢驗與提升。
改革開放以后，鄉(xiāng)村市場恢復與擴展了，他首先成為了村隊中從事不同市場之間販賣“物品”的人員，家庭的生活開始有新的發(fā)展，生活水平比左鄰右舍都要好了，并建立起來以市場為中心的人際關系網絡，擴大了眼界。讓他最欣慰的是他從市場賺來的錢去培養(yǎng)子女讀書，他的八個子女都進入了“中學”學習，這是他最驕傲的事情。其中有一個兒子成為村里第一個經過高考錄取的“本科生”，以后又有四個子女通過高考進入高等學校讀書，如今成為教師的三人，醫(yī)生的一人，在這5人中還有繼續(xù)讀書的，有兩人讀到了碩士、博士。沒有考上學校的三個子女，也是該村落第一批外出到廣東打工的人員，后有兩人留在外地成家立業(yè)，一位留守在鄉(xiāng)村建立起自己的工廠，成為鄉(xiāng)村社區(qū)的“企業(yè)主”。這些子女的成就成為他“教子有方”的美談。當然，這也加重了其“權威”的分量。他的子女在他的教導下很自覺地熱愛自己的家鄉(xiāng)，只要是家鄉(xiāng)需要出錢的地方，比如修路、架橋、維修廟堂、增設戲樓、修繕家祠，還是村落的各種組織需要錢的時候，他的子女都是積極主動地出錢。子女的慷慨，也都記錄在他的“權威”之上，他以此為基礎，在村里建立了“龍燈會”、“土地會”、“敬橋會”等民間的社團組織，每年都開展各類鄉(xiāng)村活動。這樣一來，他就自然成為了族長，成為了寨老。家族里的大小事、聚落里的大小事，都需要找他來處理。以至于他在晚年，權威卻越來越高。這也就出現(xiàn)了即使是鄉(xiāng)村社區(qū)那些“浪子”也在他面前低頭的景象。
當然，這位老人的權威獲得過程，不是有意而成，而是在其人生成長過程一個自覺與不自覺交替的過程中而形成的。而我們在鄉(xiāng)村建設中考察鄉(xiāng)村權威的成長時，需要從特定個人的歷程中尋找，通過一樁樁事件，一個個故事，從鄉(xiāng)村社區(qū)的文化邏輯出發(fā)，就可以了知鄉(xiāng)村權威、領袖成長的歷程，由此也可以獲知鄉(xiāng)村自我成長的歷程。
我們從這個個案里可以看出，鄉(xiāng)村權威的成長就是鄉(xiāng)村社區(qū)的成長，也是權威建樹的歷程，還是社區(qū)文化自覺的過程。樂黛云認為文化自覺包含三個方面的內容：“一是，自覺到自身文化的優(yōu)勢和弱點，發(fā)揚優(yōu)勢克服弱點；二是，自覺到舊文化(以前的傳統(tǒng)文化)，讓它利于今天，就必須進行新的詮釋，得到更新和發(fā)展；三是，自覺到今天作為全球一員而存在，我們不可能是封閉孤立的個體，因此還要審時度勢，了解世界文化，讓自己的文化為世界所用，成為世界文化新秩序不可或缺的重要組成部分。”[9]盡管不同鄉(xiāng)村權威樹立的具體經過不同，但都是一個不斷積累的過程，是鄉(xiāng)村的期望不斷被實現(xiàn)的過程，筆者認為這就是一個鄉(xiāng)村社區(qū)文化自覺的過程。唯有在文化自覺過程中建樹起來的權威和領袖，才是人們真正可以信賴和依靠，并引導鄉(xiāng)村社區(qū)文化自覺與自我發(fā)展的一個航標。李宗桂在《文化自覺與文化發(fā)展》一文中也談到，文化自覺是民族文化的自覺，是中華民族對自身文化發(fā)展的自覺，文化自覺意識的提升將大大推動民族文化的發(fā)展[10]。也可以說，文化自覺是理性的自覺，是人類對自身命運前途理性的認識和把握，也是社會發(fā)展到一定歷史水平時，人的意識中的理性反映形式[11]。
三、臺灣社區(qū)營造苗族鄉(xiāng)村建設的借鑒價值
目前，由于城市化的迅猛發(fā)展，苗族地區(qū)傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出消失、瀕危、變異、衰退的景象，在這樣的場景下如何在苗族社區(qū)進行社區(qū)營造，如何使苗族當?shù)厝藦膶ζ渥陨砦幕恼J識和理解出發(fā)，發(fā)揮其文化的能動作用，自主自覺地利用本民族文化，以文化自覺為主導推進苗族鄉(xiāng)村社會的可持續(xù)運行，這是一個無可回避的現(xiàn)實問題。從十余年來在苗族P村田野調查的感知出發(fā)，筆者認為苗族鄉(xiāng)村社區(qū)的當代營造，可以以苗族社區(qū)的權威建構與文化自覺的歷程為藍本，在借鑒臺灣社區(qū)總體營造的五個面向——“人、文、地、產、景”的基礎上，再增加兩個維度——“史”(鄉(xiāng)村社會的發(fā)展歷程)和“神”(鄉(xiāng)村社會的民間信仰體系)。這樣的苗族社區(qū)營造才會具有持續(xù)的生命力。
一是社區(qū)營造中的“人”。人的動員始終是社區(qū)總體營造成敗的關鍵，在社區(qū)總體營造中發(fā)揮著積極的作用。在苗族社區(qū)營造中有全民參加的基礎，在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村活動中不同人群的角色不同，從社區(qū)營造活動村委干部到“宗教領袖”到組織活動的寨老、族長，從活動的當事者到活動的參與者，從本寨人到外寨人，從血親關系成員到姻親關系成員，從藝人到民眾，從歌手到舞者，從男人到婦女，從老年人到兒童，他們在社區(qū)營造活動中權利、責任與義務各不相同，但又相互配合，共同完成。因此，在社區(qū)營造中必須要強調社區(qū)活動的人群角色，并對這些角色的分類與權責義務進行充分的把握，以便在社區(qū)營造中把握苗族地區(qū)的社會結構與社會運行機制。
二是社區(qū)營造中的“文”。社區(qū)營造活動是展現(xiàn)苗族人文藝術的大舞臺，人文藝術在苗族傳統(tǒng)社區(qū)活動的各個環(huán)節(jié)中都有體現(xiàn)，最主要的有苗族古歌、古老神話、寓言與蘆笙舞、鼓舞、民歌、木葉的表演，以及蠟染、銀飾、服飾藝術的展示。通過對社區(qū)營造活動中“文”的營造，不僅可以系統(tǒng)完整地了解苗族的文學藝術，而且可以通過這些文學藝術展示的時空場域，更深切地理解苗族文學藝術的“鄉(xiāng)土性”與“生命力”，以找回鄉(xiāng)土美學的本真，也為非物質文化遺產的保護找到生命路徑。由此實現(xiàn)社區(qū)中苗族歷史文化之延續(xù)、藝文活動之經營，從而營造一種內生的社區(qū)力量。
三是社區(qū)營造中的“地”。是指社區(qū)地理特色的維護與發(fā)揚，以及所在地特質的強調[12]。在社區(qū)營造活動中系統(tǒng)地展現(xiàn)人們對所處自然環(huán)境的認知、應對與改造歷程，在于揭示地理環(huán)境不僅可以模塑文化，也可以穩(wěn)定文化的延續(xù)，同時，更在于揭示地理環(huán)境是文化取法與加工的對象，是文化構造的本底構成，更是文化的自然源泉。在此基礎上，苗族地區(qū)的自然環(huán)境打上了苗族文化的烙印，在對生態(tài)環(huán)境的認識中分類出了“食物”、“藥用”、“競技”、“工具”、“禁忌”等內容，這些都在社區(qū)營造活動中獲得充分的展示，為苗族社區(qū)的各類產業(yè)發(fā)展提供參考與借鑒。
四是社區(qū)營造中的“產”。這是指通過社區(qū)營造活動透視苗族地區(qū)的經濟生活方式，以揭示經濟生活方式的變遷與自然環(huán)境、社會人文環(huán)境的耦合歷程。苗族文化是一種山地農牧混合的生計模式，這樣的生計模式是經濟生活長期演變的結果。在社區(qū)營造活動的各個環(huán)節(jié)中對苗族經濟生活演變的歷程進行有機的展示。如對農耕文化的展示，既有濕地農耕文化的共同特點，又有旱地農耕文化的獨特之處，甚至還兼有狩獵采集文化的特點。而這些獨特的耕作制度、作物品種、生產方式等，都有與之匹配的具體文化內容，如楓樹崇拜、太陽神崇拜、雨神崇拜、土地神崇拜、牛崇拜、農耕風俗與農耕歌謠等。在苗族社區(qū)營造中實現(xiàn)當?shù)禺a品的開發(fā)與行銷及當?shù)亟洕顒拥募w推展，可以在心理的層面加深居民對社區(qū)的自信心，也有助于當?shù)亟洕陌l(fā)展。這樣的社區(qū)營造旨在開創(chuàng)當?shù)靥厣奈幕^光內涵，透過當?shù)毓适碌挠涗浖稗D化，增加文化觀光的創(chuàng)意元素，創(chuàng)造出獨具地方魅力的文化特色[13]。
五是社區(qū)營造中的“景”。這是指社區(qū)獨特景觀之創(chuàng)造、生活環(huán)境之永續(xù)經營、居民自力投入社區(qū)景觀的營造等。社區(qū)營造活動是在聚落社區(qū)特定的空間環(huán)境開展的。這樣的文化空間涉及從聚落的公共空間到家族的公共空間，從聚落神圣空間到家族的神圣空間，從聚落的世俗空間到家族的世俗空間，從家庭的私人空間到個人的私人空間，從性別的神圣空間到性別的世俗空間，從年齡層次的活動空間到性別群體的活動空間等等。通過對社區(qū)文化空間的特定布局與有序切換的研究，可以從“場景”的角度展示社區(qū)營造的文化建構，并通過對空間切換與人群角色、物象、符號等的匹配關系，把握社區(qū)營造的實質。
六是社區(qū)營造中的“史”。社區(qū)的營造，從實質上看乃是鄉(xiāng)村社區(qū)流變歷程，進而可以反映出苗族民族歷史的發(fā)展進程。今天展現(xiàn)在世人面前的社區(qū)面貌是苗族居民數(shù)百上千年文化積淀的結果，通過社區(qū)營造將歷史上各個時期文化要素(如經濟生活的狩獵采集、刀耕火種、游牧、農耕、商貿等)編串起來。這樣的鄉(xiāng)村社區(qū)文化編串鏈是將歷時態(tài)的文化事實在當今的共時態(tài)上的展現(xiàn)。今天的社區(qū)營造就是需要在共時態(tài)所展現(xiàn)的歷時態(tài)文化鏈上去解讀各個不同時期的文化要素。而最為關鍵的是要厘清：苗族歷史上數(shù)以萬計的文化要素，為何只擇取不到千分之幾的文化要素來編串其苗族文化鏈，以把握社區(qū)營造活動中的文化汰選與文化建構機制。
七是社區(qū)營造中的“神”。苗族相信“人在做，神在看”，萬物皆有靈，萬物皆有神性。突出表現(xiàn)為圖騰崇拜、崇拜自然、信奉祖先和迷信鬼神。而在苗族信奉諸神中，神明大都與祖先有關。苗家人認為“祖先”處處關照子孫，是最好的神，因此對祖先十分崇拜，故稱祖先神(家先)。明清改土歸流后，漢族文化大量向苗族地區(qū)傳播，苗族信仰的神團系統(tǒng)中增加了漢族信仰的神靈。土家人的祖先神位中亦加入了漢民族的“天地君親師”。在苗族巫師作法事時，所奉諸神靈中亦雜有大量的釋、道之神佛。因此在社區(qū)營造活動中，不可忽視這樣的民間信仰體系，需要在具體的營造活動中把握民間信仰的社會基礎，作為文化核心的信仰體系，雖然變化緩慢，但依然會在文化的交流中發(fā)生變化。因此，該領域的研究還要揭示文化變遷中文化策略的應對機制與調適機制。
總之，筆者認為在當前苗族鄉(xiāng)村社區(qū)營造中，需要以“文化自覺”的方式，透過“人”、“文”、“地”、“產”、“景”、“史”、“神”七個面向的活動合力營造。社區(qū)營造也是文化自覺的一種表現(xiàn)形態(tài)，其目的都在于全面發(fā)展鄉(xiāng)村社會，以真正為鄉(xiāng)村社會的發(fā)展提供一個永續(xù)模式。
社區(qū)營造在臺灣是一場最基層、最普及、最溫和及自我發(fā)展的社會運動。姑且不論其在臺灣各地的成功率，但它的確一點一滴在喚醒人們對土地、對家鄉(xiāng)的感情，拉近了鄰里間的關系，也交還給人民對生活環(huán)境與空間的主控權，是一個真正由下而上、浩大綿久的家園再造工程。通過營造空間、福祉經營、創(chuàng)發(fā)產業(yè)、深耕文史等方式來實行鄉(xiāng)村的發(fā)展，以“文化自覺”的運動提升了鄉(xiāng)村發(fā)展的品質。
在新型城鎮(zhèn)化過程中的鄉(xiāng)村社區(qū)營造，不只是在于營造一些實質環(huán)境，最重要的在于培養(yǎng)鄉(xiāng)村社區(qū)成員對鄉(xiāng)村社區(qū)事務的參與意識。這豈不是城鄉(xiāng)一體化——打造我們大家共同的幸福社區(qū)家園的最高境界？我們要留給下一代一個什么樣的環(huán)境，就必須為之付諸行動。在城鄉(xiāng)一體化的鄉(xiāng)村建設過程中去培育“新人”與“新文化”。
社區(qū)營造也好，新農村建設也好，城鄉(xiāng)一體化也好，打造觀光城鄉(xiāng)也好，都是以社區(qū)當?shù)氐膭?chuàng)意生活達人為制作人，以社區(qū)歷史人文為布景，以當?shù)厣酱ǔ青l(xiāng)街廊為舞臺，以社區(qū)創(chuàng)意工藝和商品設計為道具，以所有參與體驗過程的居民與旅客為演員。在可居可游的城鄉(xiāng)社區(qū)，通過上述內容演出一場創(chuàng)意生活的大戲，為城鄉(xiāng)社區(qū)的人文環(huán)境與地方經濟帶來一個更好的明天。
作者簡介：羅康隆，男，吉首大學人類學與民族學研究所研究員、博士生導師，主要研究生態(tài)人類學。
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網轉自：中國社會科學網
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